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风水一词最早出於伏羲时代，太昊伏羲根据自己研创的八卦图，推理出地球
有过一段是风与水的时期。 《简易经》里记载：“研地说：一雾水，二风水
三山水，四丘水，五泽水，六地水，七少水，八缺水，九无水。”这里所
指的风水应是风水的原义。
老子说：一生二，二生三，三生万物。一就是天，所以有天一生水之说，因水
能生万物，（个人认为所说三生万物就是水生万物）
气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。风水之
法，得水为上，藏风次之。”有人认为这是风水一词的起源，其实郭公这里就
已把风水狭义化了。《葬经》
葬书谓“气以生和，气因形来，气以势止，气以土行，气以龙会” “形止气
蓄，化生万物” “葬者，藏也，乘生气也。夫阴阳之气，噫而为风，升而为
云，降而为雨，行乎地中则为生气”是也。
古人很早是将风水用于观天察地，观天变化祈福祭祀。察地来找人类居住的环
静。慢慢系统化发展，到夏朝时观天就加入了观星象，察地脉，四时变化。从
而进入了风水时代，经过不断的发展完善；有过盛行，也有衰败。元运年月日
时四季，都是由天星循环所形成的，所以天体的运动对人的影响作用是无容置
疑的。所谓堪舆，堪天道也，舆地道也。有天才有地，有地才有水有万物。观
察天，了解天，天光上临，地德下载，在天成像，在地成形，根据天星来选择
风水地也就成了风水学中最原始的最基础的学问了。
积德。勉人尽孝，劝人为善，催人向上，使人得福，告诉人们顺应自然规律、
优化自然环境来改善提高人生和社会。这是风水学的基本理念与最高目标。
中国古人认为，天地人是一体的，人的心灵与天地的灵气是相通的。美好的
心灵才能和美好的风水地同气感应，有美好心灵人才能得到美好的阴阳宅，才
能获得风水地的吉气善待。反之，有丑噁心灵的人是无法得到美好的阴阳宅的
只能得到丑恶的阴阳宅，也就只会得到风水地的凶气惩罚的。所以风水学十
分重视风水用户和地师的心灵的塑造与净化，十分重视道德的修养与积累。福
由心生，地由心造。
周易》有彖日：已日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
天地革而四时成，汤武革命，顺乎天面应乎人。革之时义大矣。 ”革就是改造，
人们只有改造环境，才能创造优化的生存条件。
根据上面分析，
因此可以说，中国风水学是宇宙星体学、天文学、天体运行方位学、地球物理学、
地磁方位学，水文学、地质地貌学、环境景观学、自然生态建筑学、社会伦理学、
美学、人体信息学、气象学、空间选择学、时间选择学、民俗学、做人哲学、玄学
、易学、预测学、阴阳学、五行学、形气学、理气学、日课学等等一门庞大的综合
类学科。
想要学好风水，一定要有好德行，没有好德行就达不道上体天心，下明地运，
学多少年风水。（白学）。
中国文化起源——阴阳宇宙观中国传统文化从起源至今有几千年的历史，从炎黄时期起，“阴阳”学说就初见雏形，期间经过先秦的演变和完善，直至春秋战国时期，“阴阳”的概念已被诸子百家广泛应用。
儒、墨、道、法、兵家等学说的形成，无不是建立在阴阳学说理论的基础上，阴阳理论不仅纵贯中国传统文化的整个脉络，也是整个东方哲学和宇宙观的认识论。《易传》记载：“一阴一阳之谓道，继之者性也，成之者善也。”
“乾：阳物也；坤：阴物也。阴阳合德，而刚柔相济”；《老子》中“万物负阴而艳阳，冲气人以为和”的诗句；以及《荀子·礼论》中的“天地合而万物生，阴阳接而变化起”等等诸多典籍中无不渗透着阴阳五行理论形成的世界观。
阴阳理论认为，自然周而复始，阴阳的流转，化生万物。世间万物无不是一阴一阳相对应，刚与柔，天与地，乾与坤，日与月，寒与暑，男与女等等，自然界遵循着一个统一的规律。
所以中国道家思想认为人应当“道法自然”，并一直追求着“天人合一”的境界。直到今天，这种思想在社会经济、政治、军事、教育、家庭等等方面也都有着深远的影响中国文化纵深——四方八维时空观《易经》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”
这是《易经》阐释的从天地未开到化生万物的整个过程。两仪即天地，即阴阳。
四象从方位角度论即：东、南、西、北；从时间角度论即：春、夏、秋、冬。在方位上，从四象到八卦又细化为八方，这一系列的演化形成了中国古代最早的时空观。
加上由五行理论与及星象的运行规律总结出的天干地支组成干支纪时法，这就完成了一整套完整的时间与空间交叠的格局。干支纪时法是由十天干（甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸）和十二地支（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥）依次相配，组合而成的六十个基本单位，用以纪时。
干支与阴阳、五行及四时、五方的配合关系中可以看出，每个干支除了各自的阴阳、五行属性外，还各代表着一个时空关系，即一个时空坐标。如“甲”属阳木，代表春季（时间）和东方（空间）；“子”属阳水，代表十一月（时间）和北方（空间）；“己”属阴土，代表四季中的六月、十二月（时间）和中央（空间）；“酉”属阴金，代表八月（时间）和西方（空间）。
所以说干支两组符号所形成的时空坐标所反映的时空观是一个紧密结合在一起的、整体性的、辩证的时空观。这种观念是中华民族独一无二的对时间和空间本质的阐释。
中国五行与北京五行之“金”。谈到北京城五方与五行的联系，目前比较一致的观点是始于明朝初年，明永乐皇帝朱棣“功不可没”。
明朝的开国皇帝朱元璋去世后，时为燕王的朱棣以“清君侧之恶”为名，举兵反抗朝廷，从北方打到南方，史称“靖难之役”，终于登上了皇帝宝座，下的第一道诏书就是从南京迁都北京，到北京后首先做的三件事是铸钟、建天坛和营造皇宫（现在的故宫）。铸的大钟就是现在大钟寺里悬挂的“永乐大钟”。
永乐大钟的意义，就是宣扬“靖难之役”的“伟业”和定鼎北京的壮举。无意中，也为五行之说的“金”字，在北京城打下了伏笔。
五行之“木”。明朝永乐年间造北京皇宫，大量木料从运河运来。
皇宫建成了，留下了一根最大的金丝楠木搁在了皇木场。这皇木场就在现今的花市一带，后将这根楠木和整个皇木场移至广渠门东。
楠木的神化，是在清朝乾隆皇帝为其作《神木谣》并刻成御碑之后，实在是为五行之“木”写下了厚重的一笔。五行之“水”。
北京城内的五行之水，一说为德胜门内的镇水观音庵，乾隆二十六年改为汇通祠，现在是郭守敬纪念馆。另一说为现在颐和园的昆明湖。
镇水观音庵在前，昆明湖在后，似觉前者在明朝所建，亦为京城河网中心所在，代表五行的“水”，可信度是有的。后者是清朝时期，玉泉山水流过瓮山泊，经高粱河入西直门水关最后进入皇宫。
这条水道经过的瓮山泊，就是在清朝建清漪园时扩大了水域面积的昆明湖。北京城在不断地建设，如果有将前者取而代之的事，既不割断历史，又显现出京城日渐之辉煌，从发展角度看，并不是坏事。
五行之“火”。城南崇文区永定门铁道南，有一形似烽火台的砖台，称为“燕墩”（也称“烟墩”）。
燕墩始建于元代，只是一座土台。明朝嘉靖三十二年（1553年），北京修筑外城时，包砌以砖，才成为砖台。
南方的方位属火，故筑烽火台以应之，但是并不排除在军事上的了望与“狼烟”报警作用。“烟墩”之称，也说明与火有关。
但是，对“火”另有一说的是，北京南面良乡有座昊天塔，为隋、辽之物，因建筑在被称为燎石岗的赤色岩石之上，也被列为南方镇物，不过，从明朝初年之后北京城在辽、元时期基础上格局日臻完善来看，“燕墩”之说则更可靠一些。五行之“土”。
北京中轴线中心故宫北面的景山，元代时只是个小土堆，名青山。兴建皇宫紫禁城时，曾经在此堆煤，故有“煤山”的俗称。
还是明朝永乐年间，在建皇宫时将挖护城河的泥土堆积在此，成为一座高大的土山，叫“万岁山”，又称大内“镇山”，景山的名称是清朝改的。如此一说，五行之“土”便跃。
不可深信 天下第一奇书——风水残卷《十六字阴阳风水秘术》，是清代摸金校尉所创，其中囊括风水阴阳之术，《十六字阴阳风水秘术》虽然名为十六字，可更确切的说应该是十六卷，每卷以周天古卦中的一个字为代表，共计一十六字，所以称为十六字。
这十六字分别是：天、地、人、鬼、神、佛、魔、畜、慑、镇、遁、物、化、阴、阳、空。这部主要记载阴阳风水学的古籍，可谓无所不包，不仅有风水术和阴阳术，更因为它是由摸金校尉的高手所著，所以里面还涵盖了大量各朝各代古墓形制、结构、布局的描述，以及摸金校尉们在倒斗之时遇到过的各种疑难艰险。
可以说《十六字阴阳风水秘术》是一部货真价实的《摸金倒斗指南》，不过这本书只是残本，阴阳术的部分并没有流传下来，仅有风水术的十六字，十六字风水分别对应的内容如下： 天：这一部分主要是星学，也就是在风水术中占很大比重的天星风水，地分吉凶，星有善恶，看风水寻龙脉讲的就是上观天星、下审地脉。 地：风水术的主体是相形度地，大道龙行自有真，星峰磊落是龙身，通过解读大地上山川河流的走向形势，判断龙脉的来去止伏，观取“龙、砂、穴、水”，这就是地字篇的内容。
人：风水有阴阳宅之说，阴宅是墓地，是为死者准备的，而阳宅是活人的居所，对于阳宅的选择，一样也有极深的风水理论，又称“八宅明镜”之术。 鬼：顾名思义，幽冥之说为鬼，这一篇主要是讲解古墓主人的情况。
例如尸首和棺椁的摆放，殉葬者与陪葬品的位置，长明灯、长生烛的象征性等等，凡是墓中与死者有直接关联地，多在此卷之中。 神：自古以来，渴望死后成仙，并沉迷此道之人不可胜数，尸解成仙的事情在风水中多有记载。
同形势理气息息相关，如何在神仙穴中尸解羽化是这一篇的主要内容，不过就如同是“屠龙之术”，在大多数的情况下，“神仙穴中羽化眠”只是一套不切实际的空虚理论而已。 佛：风水理论体系庞大繁杂，摸金校尉所擅长的风水秘术，都是以《易》为总纲，属于道家一脉，而其余的各个宗教也都有各自的风水理论，当然也许在那些宗教中并不称其为风水。
但是其本质都是一样地。佛字一卷记载的是禅宗风水。
魔：吉星之下无不吉，凶星之下凶所存，况是凶龙不入穴。只是闲行引身过。
魔字篇中的内容，主说地脉天星之恶兆，使人远避地劫天祸，这是专门讲风水中凶恶征兆的一篇。 畜：圣人有云，禽兽之流，不可以与之为伍，山川地貌都是大自然的鬼斧神工，有些奇山异石，自然造化生成百兽形态，这在风水中也大有名堂。
举个例子来说，比如山体似牛，便有卧牛、眠牛、耕牛、屠牛、望月牛之分，姿态形势不同，吉凶各异，这一篇主要说的是风水形成的畜形。 慑：分金定穴的精要内容，此术古称“观盘辨局之术”，不需要罗盘和金针的配合，便可精准无误地确认风水中的龙、砂、穴、水、向。
是寻找古墓方位最重要的环节。 镇：风水一道，其中最忌“煞”形，镇字卷主要记载着如何镇煞、避煞，不过镇字篇中，讲的最多的反而是“避”，而非“镇”，也不失为明哲保身之道。
遁：古墓中的机关布局，殉葬沟的位置，可以通过地面封土、明楼之类的结构，推算出古墓地宫的轮廓方位等细节。最主要的当然是讲解机关埋伏，有很深的易理蕴藏在里边，如不精通五行生克的变化，也难以窥得其中门径。
物：古有天气地运、天运地气之说，地运有推移，而天气从之；天运有旋转，地气而应之，自然环境的变化，导致风水形势的改变，在山川之中的一切灵性之物，会由于风水善恶的巨大转变，而产生异变，如果清浊阴阳混淆将产生一些非常可怕的事物，不合常理者，谓之妖，物字篇是描述因为风水而产生的妖异现象。 化：化者乃变化之化，地师们眼中最艰难的改风水，小者改门户，大者变格局。
古风水一道中，不主张人为“改动”风水形势。宇宙有大关合，山川有真性情，其气其运，安可妄动？“化”字卷是被模金校尉视为禁忌的一卷，但面对一些是通过改变格局营造风水宝地的古墓，“化”字卷便是它的克星。
阳：此阴阳非阴阳术之阴阳，单纯从风水角度来说的阴阳，实际上就是“形势”，看得到的为阳，看不到的为阴，在风水一道中，什么是看得到的？一座山一条河呈现出的地形，便是看得到的，阳字卷是讲“形”的一卷。 阴：看得到的为阳，世人不见之形为阴，何为不见之形？一座山一条河的地形，所蕴涵着的气与运，以及这种气与运呈现出的势态，这都是直接用肉眼看不到的精神气质，阴字卷是讲“势”的一卷。
空：大象无形，大音稀声，风水秘术的最高境界，没有任何一个字的一篇，循序渐进研习到最后，大道已证，自然能领悟“空”之卷“造化之内、天人合一”的究极奥妙所在。
我国传统建筑文化历经数千年不辍的发展，形成了内涵丰富、成就辉煌、风格独具的体系。从世界建筑文化的背景来比较，我国传统建筑文化的一个极为显著的特点是，各种建筑活动，无论是都邑、村镇、聚落、宫宅、园囿、寺观、陵墓，以至道路、桥梁等等，从选址、规划、设计及营造，几乎无木受到所谓风水理论的深刻影响。不过，近代以来，尤其“五四”以来，中国学术大都借助西学方法来整理研究，很长一个时期，凡与当时西方科学技术抵触的传统学术，往往被轻蔑，甚至被嗤之为封建迷信。比如中医，因阴阳五行、脏象温病、气脉经络诸说与西医迥异，也曾一度被崇尚西学者斥为巫医，从北洋政府到国民党政府，竟都一再明令取缔中医。传统的风水术，尤其是在民间传承流行的，颇重五行生克、吉凶祸福之说，无稽拘忌既多，迷信色彩尤著，因此在学术界，几乎一直被视为十足的传统文化糟粕，被人们鄙薄和摒弃。在中国古代建筑历史的研究中，直至最近以前，从未有过这方面的深入探索，以致风水理论的渊源、沿革、宗旨、内涵及其对我国古代建筑实践与理论的影响、价值，都因此成了未曾揭示的学术空白。
另一方面，近几十年来，我国古代建筑历史的研究，虽然在很多方面，都有长足的进展，成就瞩目，但也明显地存在着空白和缺环。在营造学与造园学之外，有关中国古代建筑美学、设计思想、理论与方法等方面，就一直缺乏深层次的系统理论揭示。例如，中国古代建筑在空间环境的整体处理方面，其中包括人文景观同自然景观的有机结合、大规模建筑群的空间布局组织，有着与古代及近代西方建筑完全异趣的的极高艺术造诣和成就，但这种实践成就有无理论指导？就颇多疑问。有学者认为，这是由于中国古代建筑营造标准化方法的早熟，使设计同营造有了明确分工，单体建筑的设计大大简化，古代建筑设计因此得以专注于空间的总体组织处理，加上世代因承，积累了丰富实践经验，所以能够以敏锐而准确的尺度感和娴熟的空间艺术处理技巧，灵活而妥善地运用各种建筑体型，结合环境包括自然景观进行各种规模的建筑组群和空间组织，达到极高造诣。也有一些研究者，不满于这种纯经验的解释，认为中国古代哲匠精于此道，是经过潜心研究的，包括哲学、美学的理论思维。但探析这些理论，却也只能在引鉴西方建筑理论的同时，借用中国古代传统画论、文论及造园理论等来加以分析研究和阐释。这种种努力，自然不能说没有意义，但归根结蒂，终未能消除这样一个不近情理的矛盾印象：在自然与人文环境景观和建筑组群的空间组织艺术处理方面，中国古代建筑实践确有极高成就，但在理论上却呈空白状态。人们不能不怀疑，这种理论空白，会不会同传统风水理论研究的学术空白有关？
玄学”一词，最早见于唐朝初期所整理的一些前朝历史典籍和一些解读扬雄《太玄》的札记之中，当时所说的“玄学”，主要指三方面：
一，是指关于学习应用“三玄”的学问。自汉以来，中国官方和民间一直就有专攻“庄子、老子、易”这三门知识的人群，慢慢地，就产生了围绕这“三玄”而形成的“玄学”知识学问。
这里需要提示一下的是，中国历史上实际上一直存在着两个庄子，一个是战国时代的宋国人庄周，著有我们现在看到的《庄子》的内篇部分。另一个庄子是西汉末期的蜀人庄遵，即严君平，著有《道德真经指归》（又称《老子指归》）。并且，根据宋代张行成在《皇极经世观物外篇衍义》中的“先生诗云：若无扬子天人学，安有庄生内外篇。以此知外篇亦是先生之文门人盖编集之尔。”的说法，可知道现在我们所看到的《庄子》的内篇，实际上是邵雍的门人根据扬雄的学说所改造过的，《庄子》外篇则是邵雍门人根据扬雄学说原理直接编造的。
二，是指道儒和三玄混合的知识学问。西汉末期，由于社会的发展变化，汉武帝采纳实行的董仲舒的“独尊儒术”的国家文化体系，就已经摇摇欲坠了。中国南北朝时代，北方民族和西域佛学大量入主中原，这使得中国自商周以来就自成体系的“国学”（以礼、乐、射、御为首的“大学”和以书、数为首的“小学”的京师官学）也受到了很大冲击。但是，中国传统文化毕竟是有强大生命力的，在南北朝时代的各国知识阶层中，一些智者以“三玄”为主兼而综合吸纳了各种学派的知识，从而形成了一种独具特色的“玄学”知识形式，并将这种知识形式纳入了官方教育知识体系中。比如，梁代人沈约（441--513年）所著的《宋书·何尚之传》中就记载到：宋文帝13年（公元437 年）“彭城王以康欲以司徒左长史刘斌为丹阳尹，上不许，乃以尚之为尹，立宅 南郭处，置玄学，聚生徒，东海徐秀，庐江何 昙 、黄回，颖川苟子华，太原孙宗昌、王廷秀，鲁郡孔惠宜并慕道来游。谓之南学”。梁代人萧子显（489--537年）所著的《齐书·百官志》中则有：“泰始六年（公元456--471年），以国学废，初置总明观，玄、儒、文、史四科。科置学士各十人。”这是有关“玄学”被官方正式纳入官学的最早记载。
三，指蜀学者严君平和扬雄的知识学说。唐朝，统治者见外来佛学日盛，出于文化格局平衡的需要，一直极力推崇中国本土的道教与道家文化。开元二十一年，唐玄宗李隆基亲自编校《道德真经疏·外传》，向官民推广《老子》和蜀人严君 平的《道德真经指归》。“开元29年，始于京师置崇玄馆。诸置道学生徒有差，谓之道举。”（《通典·选举三》） 这里所说的“道举”，是与当时科举中的“明经、进士、童生“一样的仕员称号。“天宝13年，玄宗御勤政楼，试搏通坟典，洞晓玄经，辞藻宏丽，军谋出众等举人。”（《旧唐书·扬绾传》） 这里所说的玄经，就是指的老庄易和严君平及扬雄的学说。由此可见，由于唐朝官方的努力推广，当时的“玄学”地位甚高，而且，这样的学问还被官方正式纳入了国家科举考试举仕的程序中了。
代风水术语有“龙，穴，沙，水，向，局”之说。
“龙”指的是山脉走向；
“穴”指的是葬坑；
“沙”指的是坟山前后左右的山势；
“水”指的是低地或水的流势；
“向”是指坟山的坐向；
“局”是指坟前的局面。
古代风水学问讲究“龙真”，“穴的”，“沙环”，“水抱”，“向确”，“局正”。风水学认为“沙旺人丁，水旺财”，即周围山势好，后代人丁兴旺；水的流势合乎格局，财产就旺发。至于功名则在葬山日子上求。