为什么风水的来源
1.风水的起源
风水：意为“藏风得水”。
被古代风水师奉为经典的《葬书》释曰：“藏风聚气，得水为上，故谓之风水。”“风水”又称“堪舆”，“堪”指高处，即天道，“舆”指低处，即地道。
是中国古代的有关住宅、村镇及城市建筑以及墓地选择和规划设计的一门学问。 风水艺术源远流长，早在先秦就有相宅活动。
《尚书·召诏序》云：“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”这是相阳宅。
《孝经·丧亲》中“卜其宅兆而厝也”这是相阴宅。 到了汉代起，风水学家把相宅发展成为一种术数，其代表人物青乌子著有《葬经》一书，后来成为“风水学术”的不传至宝。
魏晋时又涌现管辂、郭璞这样一些开宗立派的风水术大师。现在流传的《管氏地理指蒙》，就是管辂而作。
而郭璞的事迹则更加传奇，他著的《葬书》是继《葬经》后又一部经典。 唐朝是各种文化的兴盛时期，一般有文化的人都懂风水，吕才、张说、浮屠泓、司马头陀、杨筠松、丘延翰、曾文遄等等，不胜枚举。
其中吕才的著之《葬篇》，观点与青乌子和郭璞针锋相对。 宋朝时老百姓普遍讲究风水，《朱子家礼》说：百姓家里死了人，三月而葬，先把地形选好，再择日开茔。
这个时代的赖文俊、陈传、吴景鸾、傅伯通、徐仁旺、邹宽、张鬼灵、蔡元定，历伯韶等在当时都很有名。而千古名相司马光还追随郭璞的论点写了《葬论》。
到了明清时期，风水学的发展，达到了前所未有的顶峰。各种学说、各类门派层出不穷。
风水活动遍及民间乃至皇室。皇帝的青睐促使风水理论“正统化”，官方组织众多才子，编辑了大型丛书《永乐大典》、《四库全书》、《古今图书集成》，其中都收录了大量的风水理论。
两大派别即形法派和理法派逐渐形成。 “风水”伴随我国传统建筑与选址两千余裁，一度因其有迷信色彩，被国人当成糟粕，为上层人士所不齿。
令人感慨的是：“风水”却早于70年代在欧美为有识之士所瞩目：美国、加拿大、澳大利亚及港、澳、台等国家和地区兴起“风水热”，有许多人进行专题研究，他们在中国风水理论与实践的基础上，创立了建筑环境学。与《易经》热一样，由于“外转内”效应所起的影响，国内也开始转变对“风水”的看法，相继有许多人投身于研究，并陆续出版了许多有关“风水”的专著。
已销声匿迹50年的“风水术”，厥而复兴。 其实风水的核心是探求建筑的选址、择地、方位、布局与天道自然，人类命运的协调关系的一种学问。
其范围包含住宅、办公楼、厂房、村落、城镇、陵墓诸多方面。其中涉及陵墓的称为“阴宅”，涉及其他方面的称为“阳宅”。
如人们普遍认为能阻挡风的环形山，能拦邪气的弯曲水流，便是好的环境，也是人们常说的“风水宝地”，它不仅影响到人们居住的周围环境，也会对人的健康发生影响。再如“背山面水”的居住环境，对任何一个中国农民来说，都是最佳模式。
即使在科学发达的今天，此种模式依然是人们向往的理想住宅佳境。又如“风水师”说：“粪屋对门，痈疖长存。”
这是环境卫生对人的影响。试想，住宅对着堆满粪便垃圾的厕所，处在臭气熏人、蚊、蝇孽生的环境中，难免要患皮肤病、生疙疖及其他疾病。
可见古代的风水术中着重阳光、空气、水份等人类生存的三大要素还是十分正确的。 现代科学已证实“风水”所要求的生态环境，关系人类的生存与健康。
人类生活在自然界，特别是生态环境日益恶化的今天，重视建筑的“风水”创造优美宜人的人工生态环境，将“风水”原理运用于人类住宅和城市建设之中，无疑具有十分重要的时代意义。
2.风水学的来源和依据是什么
自古至今，中国人为什么那么信风水，为什么那么多人孜孜以学，梦寐以求？为什么那么多人痛恨反对，欲除之而后快？这首先要弄清什么是风水，什么是风水学，风水的含义到底是什么。
中国古人把风水称为堪舆，也叫地理，我们不妨连起来一起读做：堪舆风水地理。我们也不妨可以这样解释：堪（观察天）、舆（勘察地）、风（空气空间）、水（水文水质）、地（地形地质）理（的研究分析理论）。
在地球上，占最大体积的物质是什么，就是风、水、地。人类赖以生存的最基本的物质是什么，也是风（空气）、水、地（土地）。请大家在说风水的时候不要把“地”忘了。
在地球上除了由天体进来的物质之外，几乎所有物质都由风水地三者所承载所包含所孕育，当然也包括人类。可见古代人所说的风水，就是泛指地球中的所有物质，风水学就是研究人类赖以生存发展的微观物质（空气、水和土）和宏观环境（天地）的学说。
根据古人的感知，在大地上除了地和水之外，余下的就是空间了，空间里只有风了。古人认为，风和空间和天是联在一体的，风水学中所说的风，既是空气，也代表空间，同时也包含天。
风水一词最早出于伏羲时代，太昊伏羲根据自己研创的简易图，推理出地球有过一段是风与水的时期。《简易经》里记载：“研地说：一雾水，二风水，三山水，四丘水，五泽水，六地水，七少水，八缺水，九无水。”这里所指的风水应是风水的原义。
老子说：一生二，二生三，三生万物。一就是天，所以有天一生水之说，二就是地，三是什么，三就是水。把老子这句话翻译一下就是：天生地，天地生水，天地水生万物。
晋人郭璞传古本《葬经》谓：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之。”有人认为这是风水一词的起源，其实郭公这里就已把风水狭义化了。
顾名思义，就可见中国古代的风水学是多么的实在，多么的博大，多么的重要。那些把风水学当成封建迷信的看法是多么的片面多么的无知。
后来有人把风水学归类于道家五术之一，这是错误的。因为在中国古代，不但所谓儒释道三教都乐于此道，就连那些政治家，军事家，教育家也都把风水地理作为必须掌握必须精通的知识与学术。所谓天文地理无所不知，三教九流无所不晓是也。只不过后来有些遗贤术士把风水学引入太过功利化和神秘化的方向了而已。
在现代汉语词典中，风水一词是这样定义的：指住宅基地、坟地等的地理形势，如地脉，山水的方向等。迷信的人认为风水好坏可以影响其家庭、子女的盛衰吉凶。
可以说，现代汉语词典把风水定义为“指住宅基地、坟地等的地理形势，如地脉，山水的方向等”，是片面的，把风水狭义化了。定义“迷信的人认为风水好坏可以影响其家庭、子女的盛衰吉凶”，这是把风水丑化庸俗化了。
是一种古代人类繁衍生息，治国安民等社会活动所形成的生存知识，
是一种中国独有的以天人合一阴阳调和为核心的哲学思想产物，
是一种由实践积累起来的经验所形成的人居环境选择优化的实用技术，
是一种由中国古人的唯物唯心学术混杂而形成的博大学派，
是一种科学与玄学相提并论的、精华与糟粕并存的、落后于现代技术的、超越于现代科学的的系统理论，
中国风水学是宇宙星体学、天文学、天体运行方位学、地球物理学、地磁方位学，水文学、地质地貌学、环境景观学、自然生态建筑学、社会伦理学、美学、人体信息学、气象学、空间选择学、时间选择学、民俗学、做人哲学、玄学、易学、预测学、阴阳学、五行学、形气学、理气学、日课学等等一门庞大的综合类学科。
这是中国古人的伟大智慧的结晶，这是我们后人所应学习继承，应大力发扬光大的。
但是不可否认的是，风水不是万能的，风水也只是影响人生的一种力量（详见拙作论地理命理对人生的作用一文）。中国风水学虽博大但杂乱，虽精深但虚玄，虽可验证但少数据，虽有作用但多无科学根据，尚存在很多局限性，广而无边，深不见底，艰以学习，难以操作，尚泥古不化，裹足不前，为此，但愿风水同行们能摒弃成见，在考古践今的同时，努力开拓创新，与时俱进，不断地丰富他，充实他，完善他，提升他。是所至望！
3.风水学的由来和发展
风水学又称堪舆学 ，顾名思义，风就是空气，一种流动的空气；水就是各种水资源，包括江河湖海及雨露。
风水学突出了风与水对人体的作用，认为风太大的地方不宜人居住，而空气不流通的地方也不宜居住，没有水的地方不适宜人居住，而水泛滥成灾的地方也不适宜居住。风水学其实就是研究人类居住环境的一门学问，主要分为两大派——形式派和理气派。
形式派又称峦头派，为唐代著名风水家杨筠松所创，在江西一带盛行，主要以山川的起止为主体，以龙、穴、砂、水相配合而进行勘察。理气派又称理法派，由一游幕僧人所创，在福建比较盛行，理气派以河洛理数为理论基础，从时间和空间上考察人体与地理、气候、地极磁波的变化关系。
早期的人类就已经认识到了环境对人类的重要影响。原始人类由于生产力的落后，他们很难抵御各种猛兽的侵袭，于是他们就选择了山洞作为规避场所。
而山洞多在较高的地带，这是为了防止水淹，而且洞口都朝向南方，一是利于接受阳光的照射，二是躲避冬天寒冷的西北风。随着生产力的发展，人类逐渐走出了山林，而到依山傍水的平坦地带聚居，慢慢形成了村落与城镇。
这一时期，风水学还处于一种原始的萌芽状态。 随着人类文明的进一步发展，人类更加深刻地认识到了环境对人体的作用。
到了先秦时期，风水学才作为一种学说问世。秦代风水家朱仙桃所著的《搜山记》，为目前流传下来的最早的风水学著作。
三国两晋南北朝时期，风水学理论逐渐得到完善，并且出现了管辂、郭 璞这样的风水名家。郭璞著的《 葬书》，被后人推崇为风水理论的经典，而郭璞本人也被后人尊为风水学的祖师。
到了隋唐时期，风水理论得到进一步的发展，而且形成了两大派别——江西形势派和福建理气派。形势派的创始人杨筠松先生著的《疑龙经 》、《撼龙经》、《 葬法倒杖》《青囊序 》等，为风水学理论的进一步发展奠定了坚实的基础，这些著作一直被风水研究者视为至宝。
明清时期是风水学的鼎盛时期，各种风水著作如雨后春笋般地出现，甚至到了泛滥的程度。其中以吴鼐 的《 阳宅撮要 》、赵玉材的《地理五诀 》、蒋大鸿的《地理辨证 》 较为有名。
在形势与理气两派的基础上有分成四个派别——八宅派、玄空派、杨公派、过路阴阳派。八宅派是以八卦为依据，将家宅分为八部分--东四宅与西四宅，再配合人的命卦来选择住宅，属形势派；玄空派属理气派，主要以 洛书九星为根本，外取自然环境的山水实物为依据，结合三元运气之说，通过排龙立穴、飞星布局和收山出煞 等数术运算方法；杨公派也属形势派，注重“龙、砂、水、向、穴”，也就是“寻龙、觅水、观砂、立向、定穴”；过路阴阳派也属于形势派，同时搀杂了一些理气派的东西，比较注重表象的作用。
甚经典教材的内容大部分以口诀为主。 解放以后，风水学被扣上了“封建迷信”的帽子而打入冷宫，勘测风水的活动在中国大陆销声匿迹了一段时期。
改革开放以后，风水活动逐渐抬头，且有愈演愈盛之势。 环境对人类的影响是至为明显的，在古代时期，人们就认识到了这一点。
以现代科学知识与理论来看，天地万物是一个大磁场，而人体是一个小磁场，我们周围的万物，时刻不停的发生一种微波与我们的小磁场产生物理感应，从而使磁场发生变化，可能变好也可能变坏，正所谓环境造人。生活在不同地方的人，他们的精神面貌、性格习俗都有很大的差异，而生活在同一地方的人，就有许多相似的特点。
比如广东人形体瘦小，面尖唇薄，颧骨高耸，脑筋灵活，善做生意。而蒙古人却形体高大威猛，性情豪爽粗放，虽善于牧马骑射，却不善经营。
这就是生存的环境对他们产生的影响，正是一方水土养一方人，这是不争的事实。风水学的科学性，已被越来越多的有识之士所认同。
但是，传统风水学过分夸大了环境的作用，甚至将她披上了一层神秘的外衣，搞的神乎其神。有些风水家认为，只要是“风水宝地”，就能给人带来福祉，那么，生活在同一“风水宝地”的人，他们的命运也会千差万别呢？同样的住宅，有的人住进去灾祸不断，有的人住进去却事事顺心，这就是人类个体的差异性所造成的结果。
每个人，作为一种磁场或者说是一种接收器，他们的排列组合与接收信号的频率是不一样的，是千差万别的。虽然传统风水学也认识到了人的差异性，但只是采用了比较粗略的分类法。
比如八宅派以每个人出生的年份为依据，将人分为八种命卦---乾命、坤命、艮命、震命、兑命、坎命、离命、巽命，根据这八种命卦来判断是否与住宅相配合。这种分类法是不够精确的，一年中出生的人得有多少？他们每个人的磁场结构能一样吗？人为万物之灵，独禀天地五行之气而生，而从呱呱坠地的那一刹那起，作为一个小载体，每个人所禀受的天地五行之气是不一样的，所以就形成了各种各样的小磁场，而且没有任何一个人的磁场与另外一个人是完全相同的，哪怕双胞胎也不例外。
有人禀受五行之气中的火较多，有的水较多，有的木多较，因此，每个人就有了吉凶祸福的差别，正所谓“五气偏全定吉凶”。人类所禀受天地五行之气的多寡，就反映在每个人出生的年、月、日、。
4.风水学的起源是怎么来的
风水术是中国古代人环境选择的学问，又称山水、堪舆、青乌等。强调的是龙砂穴水的山川之形态与气惯环绕的半虚半实的境状，乃至无形、无状、无味的所产生神气凝聚的哲思认知体系。由于认知的差别，也没有标准化的答案，江湖术士便充斥其中，把这种堪天舆地与大自然和谐协同的方法，推之玄之又玄，借以混世。所以，风水术如易经、卜筮类一样，自古就是鱼龙混杂，真假难辨。风水是择吉避凶的术学，从考古遗址中发现，远古人择居地形、地貌、方位，有惊人的一致性。已发现的新石器时代的聚落遗址表明，选择在背坡面水、处河流沼泽边缘的聚落遗址最为普遍。无论仰韶时期，还是龙山时期均是如此。从遗址发掘来看，多是重向阳取暖性好，水草茂密高台近水之地，为使隐蔽、安全又便于自下而上猎取食物或便于农耕，总之是以择吉避灾为总则。这些选择至今仍然不失其合理性。
风水从字面上来理解，“风”是流动着的空气 ；“水”是大地的血脉、万物生长的依靠。有风、有水的地方就有生命和生气，万物就能生长，人群就能生活。风水好的吉祥地总是生气勃勃、欣欣向荣。风水坏的地方总是暗伏危机，一片荒凉，充满恐怖。风水又称“堪舆”。什么叫“堪舆”呢 ？西汉司马迁《史记》中已有“堪舆家”的专门名词。《汉书·艺文志》中也有《堪舆金匮》的书目。在中国古代的文意里，“堪”是天道、高处 ；“舆”是地道、低处。“堪舆”是指研究天道、地道之间，特别是地形高下之间的学问。它是以当时有机论自然观为基础，把当时天文、气候、大地、水文、生态环境等内容引进选择地址、布建环境的艺术之中。
风水发生于中国，它和《易经》关系密切。《易经》是中国的一部最为伟大的书。要研究中国的学问，谈中国的文化，不能不研究《易经》。中国文化思想的深厚、广大及细密，其一切思想哲学基础都与《易经》息息相关。《易经》应用于天道，例如天干、地支、气象与节气 ；应用于地道，大地、山川、河湖、道路、城镇、村落与住宅 ；应用于人道，人们的伦理观念与行为准则等。阴阳、五行是《易经》的基础。风水这门选择、布建人们生活环境的学问，是以《易经》为其理论基础的，用《易经》的观念来指导人们选择、布局和建造周围的环境。认为人要配合天、效法天才能兴盛发展。违背天理人情，违背自然法则就会失败遭殃。所以风水在选择与布建生活环境时，总是要把城市、村落、住宅等与天象结合起来。“法天象地”，力求“天助、人助”。“万物兼育而不相害，道并行而不相悖”，使人和周围的生活环境、气候、天象、动植物、地形等达到协和、共进、互助的关系。从而达到“天人合一”、“天人相助”而“致中和，天地位焉，万物育焉”的境地。
5.中国的风水源于
【什么叫风水】 风水为什么叫"风水"？ 其实风水的含意就是那些像风， 像水一样透明的、不可见的， 但却能够对我们的生活、生理产生重大影响的一些事物. 这就是"风水"之所以叫做风水的字面上的含意. 【风水的历史】 如下：【上古及先秦时期】 伏羲 古代神话传说中的部落酋长和人类的始祖，姓风，建都于陈（今河南开封东）。
《周易系辞下》∶“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”认为八卦乃伏羲所画。
神农 亦称连山氏、烈山氏。一说即炎帝，传说中农业和医药的发明者。
相传为姜永（今湖北随县）人，相传伏羲氏所作之易，经十九传而至神农氏。神农氏扩大了易象的运用，运用阴阳升降消长之象和理数，奠定了中医之基础。
相传其复演八卦而为六十四卦，作《连山易》。 黄帝 古史中说他本姓公孙，因居姬水，故改姬姓，号轩辕氏，有熊氏，又号归藏氏，传说中中原各族的共同祖先。
伏羲之易，至神农氏后又经八传而至黄帝。其治易，用途甚广，深致远，制器尚象，发明了文字、音律、乾支、五行、天文、历算、舟车、宫室、杵臼、方矢及棺椁衣衾，并据易而立礼制，兴礼乐治百官，济万民，开拓中华之文化，还曾作兵家八阵法以破蚩尤。
黄帝之易，以坤为首位，认为坤象地而属土，而地面上的万物，均由坤土之功而春生夏长，秋收冬藏，所以作《归藏易》。 周文王 商末周部落领袖，姬姓，名昌。
商纣时为西伯，故亦称伯昌。周武王之父，武王有天下，追尊为文王，故又称文昌。
相传其被囚羑里时，曾取法尧舜垂衣裳而天下治（衣取象于乾，裳取象于坤），演易而穷究天人之理，演伏羲八卦而为六十四卦，并作卦辞和爻辞。 姜尚 姜尚，名望，又称姜子牙。
其祖原居东方、与禹一起治水有功，对于吕，遂以吕为氏。因周文王曾封尚为专管军事的太师，故又称“师尚父”。
传说，姜尚早年很穷，虽有才华，但怀才不遇，后听说文王求贤，遂到渭水支流钓鱼，果为文王所赏识。文王被囚羑里归国后，重用姜尚，参与策划伐商大计，后来扶佐武王灭商有功，封于齐。
民间常称他为姜太公。传说古代兵书《六韬》为他所著。
周公 西周杰出政治家。姓姬，名旦，亦称公旦，叔旦。
因封地在周（今陕西岐山），史称周公。文王之子，武工之弟。
相传他不仅精通易学，还曾作八卦爻辞。其言论见于《尚书》的《大诰》、《康诰》、《多士》、《无逸》、《立政》等篇。
老子 春秋末期著名思想家，道家学说创始人。姓老，名聃。
一说姓李，名耳，字伯阳，聃为谥号。楚国苦邑（今河南鹿邑东）厉乡曲仁里人。
曾任周朝守藏室之史。老子之学，宗黄帝《归藏易》之体系，首重坤柔。
其守静、贵柔、尊阴、无为的思想，和“道生一、一生二、二生三、三生万物”的宇宙生成论和数字推测法，被认为是在《周易》的成卦程序以及易有两仪、四象、八卦的启示下衍生出来的。著有《老子》（又名《道德经》）五千余言。
孔子 （前551-前479）春秋末期思想家、政治家、教育家、儒家学派的创始人。名丘，字仲尼，鲁国陬邑（今山东曲阜东南）人。
作为著名的学者和思想家，孔子对《周易》有很深的研究和独到的见解。强调卦爻辞对道德修养的意义，同时又认为善学《易》的人，不去占筮，认为《周易》的用处在于提高人的道德境界，不是卜问吉凶祸福。
这种对《周易》的理解，对后来儒家学者解易产生很大的影响。后来儒家解易，注重卦爻辞的教育意义，不注重筮法。
如荀子之言∶“善为易者不占。”（《荀子大略》）《易传》更是充分反映了孔子重人道教育意义的治《易》倾向。
使《周易》完成了由卜筮之书向哲学著作的过渡。至于传统上认为《易传》乃孔子所作，则自宋代欧阳修《易童子传问》提出疑问以来就一直见仁见智、莫衷一是，迄今尚无定论。
卜商（前507-？） 春秋末儒学家、政治家。名商，字子夏，以字行。
孔子得意门生，易学著作相传有《子夏易传》十一卷，今人多认为此书为后人伪托。 荀子（前313？-前238） 战国后期杰出的思想家和儒学大师。
受战国时期阴阳学说或以阴阳说解易的影响，他以阴阳为哲学范畴，说明事物的发展。并曾引用《周易》卦爻辞论证自己的观点。
邹衍（前305-前240？） 战国末期哲学家，阴阳家的代表人物，齐国临淄（今山东淄博市东北）人。以阴阳观念为核心，创立了阴阳五行学派。
其学说对象数派易学有一定影响。“五德终始”说后来成为西汉谶纬学说的基石。
蔡泽 战国时辩士。燕国人。
精研《周易》，其易说受道家和阴阳家的影响，以阴阳消息说来解释《周易》中的义理。 鬼谷子 相传为战国时楚人，纵横家之祖。
姓名传说不一，因隐居于鬼谷而号称鬼谷子，后人或称鬼谷先生。长于养性持身和纵横捭阖之术，《史记》载其为苏秦、张仪之师。
其学源自《易》，论因变无常，从黄老“心术”论世御事，讲求内外损益之理，后来又演变为“反应”、“揣摩”之术，为纵横家所宗。首创多种“方术”“秘术”留传后世，今传《鬼谷子》一书，系后人伪托。
6.谁知道中国风水学由来
中国风水学的形成由来已久源远流长，可以追溯到远古时代。
原始社会 虽然没有风水学的说法，但因恶劣的自然环境对人提出的生存挑战，又值农牧社会之故，当时的人们必须“择地而居”，选择“近水向阳”适宜人类繁衍栖息的地方。这是一种适应性的选择。
进入文明社会以后，风水学随即见诸文字记载，如甲骨文中就有许多关于卜宅的记录。从后世发掘的大量甲骨文卜辞和《诗经》中可以看到，中国人在商周时期就以将陆地区分为山、埠、丘、原、陵、岗等不同的地行地貌，将水域分为川、泉、河、涧、沼、泽、江、沱等，当时对大地的差异性有极为细致的分类，为日后的“相地术”发展奠定了基础。
在《尚书》中，将当时的疆域以河流、山脉为界，划分为九州，这也是后来中国称为“九州”的由来。在《周礼》中出现了这样的文字“以土宜之法，办十有二土之名物，以相民宅而卸其利害，以阜人民，以蕃鸟兽，以毓草木。”
开始出现“相民宅”的说法，并有了“土宜法”这种相地的知识系统。《逸周书》载“土宜天时，百物行治”，可见“土宜”二字呼应天时，附天观地是当时百物的遵行规则，也是治事的方法，也因此成为后世风水术的依据。
周朝时期，周武王营建洛邑时，就命周公相地，《尚书》载“召公既相宅，周公往营成周，使来告卜。”可见周朝人相信占卜，周公也是一位相地高手。
战国先秦时期 各种学术兴起，随着《周易》和阴阳五行学说的发展盛行，开始建立以“仰观天文，俯察地理”为主导的学术思想。秦始皇统一中国后，不仅承袭了以往的“土宜”观念而且更加具体，同时开始有了“气”的观念。
从《晋书》知“始皇时，望气者云‘五百年后金陵有天子气’，故始皇东游以压之，改其地曰秣棱，堑北山以绝其势。”当时有了“望气者”的说法，可见已有风水行业的专业工作者。
又据《太平寰宇记》卷95记载，秦代的长水县有一座山（今浙江省嘉兴县南边），秦始皇听术士说山上有王气，便遣发了一批死囚去挖山，囚徒们受不了劳苦，一哄而散。 秦朝 秦始皇建造的阿房宫占地近300里，离宫别馆遍布在山谷，以南山为宫门，以樊川做池子，阿房前殿可坐近万人。
始皇家动用70万民夫，挖空了骊山，穿透了三重息壤，规模之大，真可谓空前绝后。还有始皇陵，占地广阔规模宏大，这两大工程的实施，说明秦代相地水平是很高的，从中不难体会秦代地理勘察技术的高超，也可以归功于相地术的发达。
其实早在先秦时期就有相宅活动，一方面是相活人的居所，一方面是相死人墓地。《尚书》载“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”
这是相阳宅。《孝经》载“卜其宅兆而厝之。”
这是相阴宅，是用占卜的方法择定地点。 西汉 相地术更是盛行。
司马迁《史记》载，汉武帝聚会占家，问某人可娶否，堪舆家说不可。此时的堪舆家精通天文地理，相地术也称为“形法”。
到了东汉，人们开始重视丧葬，从而导致风水观念的兴起。王充的《论衡》中就详细叙述了葬礼的忌讳。
东汉人非常注重居住环境，《后汉书》提到的“使居有良田广宅，背山临流，沟池环瞥，竹木周布，场圃筑前，果园树后”的家居原则，在后世都成为阳宅的基本理论。在汉代还出现了《堪舆金匮》、《宫宅地形》、《移徙法》、《图宅术》等风水著作，标志着风水学在理论上有了初步的归纳和总结。
魏晋时期 中国出现了不少风水大家，其中最负盛名的是郭璞，他的《葬书》将风水术从传统的相地术中抽出，对风水下了定义，并全面构架起风水理论，奠定了后世风水的基础。他首倡的“风水之法，得水为上，藏风次之”迄今传承了一千七百多年而巍然不倒，在今天更加熠熠生辉大放光芒。
中国人习惯把郭璞称为风水鼻祖。 隋朝 比较而言不太信风水，但出了一位有名的相地师萧吉，著有《相地要录》、《宅经》、《葬经》、《五行大义》等名著，为后人景仰。
他曾给皇后择吉地，当皇帝不听他的建议时，他预测到隋朝运数不长。隋朝宰相杨恭仁迁移祖坟时，请了五六批风水师前来相地，其中有个叫舒绰的猜中地下之物而受到重赏。
可见当时还是盛行风水的。 唐朝 中国历史上少有的鼎盛时期，各种学术也广泛兴起，同时更加促进了风水理论的发展，形成较完善的理论体系。
当时一般有文化的人都懂得风水，出现了一大批名师。其中江西派风水师杨筠松在民间实践风水勘察和授徒起到了全面推广的作用，从那时起，在中国广阔的大地上，宫宅、乡村、墓葬都不同程度受到风水学说方面的影响。
著名的唐玄宗也相信风水，《大唐新语》、《太平广记》中有很多风水的记录。当时的道士也多懂风水，唐代设有“司天监”，专门看天文现象，因此司天监里的官员必须懂风水。
杨筠松就在司天监任过职，唐僖宗封他为国师，官至金紫光禄大夫，专管灵台地理事物，可见唐代的风水不但民间相信，朝廷也更是重视。杨筠松后来把宫廷的风水书籍挟出到江西一带传播，弟子盈门反响极大。
唐代国力强大，版图扩大到西域，在敦煌莫高窟文献中找到《宅经》、《阴阳书》等，就可知风水观念远播西北地区。 五代十国 因袭唐代兴盛的风水观，各代皇帝都信风水，到后周时风水术被加入了许。