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大家好，今天来为大家解答关于易经趣解这个问题的知识，还有对于易经故事详解也是一样，很多人还不知道是什么意思，今天就让我来为大家分享这个问题，现在让我们一起来看看吧！
十天干的本意就是指阴阳五行。甲乙为阴阳木，丙丁为阴阳火，戊己为阴阳土，庚辛为阴阳金，壬癸为阴阳水。以前者为阳，后者为阴。其顺序又是木、火、土、金、水，木生火，火生土，土生金，金生水。五行，以木火为阳，金水为阴，土属中性。
我们通常用植物的生长过程来模拟描述十干之序。
甲，指种子在土中破壳而出，先出芽的一定是向下入土的，故甲字如种子在田地下生出一点。
乙，如初生之嫩芽，如我们见过的豆芽一样，弯曲生长之象。
丙，是植物破土而出的象，接受阳光照射，快速成长。
丁，是植物开出小的花朵之象，一点点，很是漂亮。
戊，是盛大之意，植物茂盛长成之象。戊就是成的意思，植物已长成。
己是什么？己是植物结出果实的意思，己是肉，己又入我们的脾胃，供我们的食物。到己的阶段，果实已成。
庚是什么意思？庚是果实成熟变硬的意思。庚通于更，变更，变化成坚硬之坚果了。我们吃的五谷粮食，都在秋天变硬而成熟。
辛是什么？辛是收割的意思。辛古代是刀，庄稼要收割了。
壬是什么意思？壬有孕育的意思。收割完成后，要选出比较饱满的，做为种子，承但繁殖下一代的重任。
癸，就是归，选出种子，要收藏起来，保存起来，来年再种。
以上是形象讲十干用植物生长描述。十干的真正意义要比这些丰富复杂的多。我们先从十干排序讲起。十干之序，是由阳到阴的排列，这说明，干支之性是有尊卑、贵贱之别的。这就是《易经》所言，卑高以陈，贵贱位矣。
这给我们什么启示呢？世界是有等级的，而不是完全平等的。孔子受阴阳尊卑之天道启发，而创立儒家的政治哲学。孔子言君子、小人，就是要对社会阶层划分等级。他不以血统论等级，而以掌握的知识，修为论等级。孔子的政治哲学，简单讲叫贤人政治。立君子为政治精英阶层，也就是知识分子要治国。这与我们现代人所提倡的平等观念是不同的。
我们发现，西方民主发展这么多年，讲一人一票的选举权。但最后你会发现，代议制民主，要比直选民主更优越。因为代议制民主，还是强调精英治国。英国是典型代议民主。这次搞脱欧不代议了，搞全民公决，结果出了黑天鹅。
十干之不平等，就是告诉我们，社会中的人与人是天性有等级与差别的。
政治如此，经济发展靠的是什么？经济发展靠两点，一是资本，二是社会分工。就是说，财富是不平等的，如果财富平等了，经济就不会发展了。打土豪分田地平等了，大家都赤贫了。社会分工依靠的是人的差异性，差异性需求与差异性个人能力。能充分展现人个性的社会，才是可以发展的社会。
《易经》乃是群经之首！中国文化之瑰宝！
中国人一般的观念，讲到《易经》就想到八卦，想到八卦就和唱京剧拿鹅毛扇穿八卦道袍的连了起来。好像学了《易经》以后，便可天上知一半、地下全知。能不能达到这个程度，可是一个很大的问题。《易经》是不是包括了那么多东西，能不能知道过去、未来，这是一个很有趣的问题，也是很大的问题。
刚才提到唱京剧，我们对《易经》，从京剧《三国演义》中就可以了解到，中国京剧非常注重脸谱和服装，舞台上穿件八卦道袍，我们现在看起来像是妖道，实际上八卦代表了最高的智慧。所以有人说“《易经》是经典中之经典，哲学中之哲学，智慧中之智慧”，这是我们自己站在本位文化的立场来推崇《易经》的看法。
此外，我们看见京剧中的脸谱，有的在额上画一个太极图，就是表征这位剧中人的头脑中充满了智慧——上通天文，下知地理。从这种戏剧艺术表现方面，就可以看到《易经》在中国文化上的地位被一般人重视的程度了。这是就好的一面看；就坏的一面看，一提到《易经》，有人就联想到那些跑江湖的、算命的、看风水的、卜卦的江湖术士。不管哪一种看法，都表示我们对于自己的文化，认识是不够的。今天我们开始研究《易经》，所要走的路线，因为大部分人，以前还没有接触过，所以我们在这里先要使大家知道怎样去读《易经》这部书，先从怎样去认识它、怎样去了解它开始。至于深入的研究，有人研究了一辈子，也还没有搞清楚的，所在多有，包括我在内，研究了大半辈子，还跟一个初学的人差不多。
现在我们先说古人对《易经》的重视。《礼记》的《五经解》这篇文章中，提到《易经》这门学问时说：“洁静精微，易之教也。”据说这是孔子整理《易经》以后所作的结论，对《易经》的评语。“清静精微”这四个字，看起来很简单，但它的含义却是很广。“洁静”包括了宗教的、哲学的含义，就是说学了《易经》这一门学问，他心理的思想、情绪的变动，是非常清洁而宁静的。“精微”两字则是科学的，所以学《易》的人，要头脑非常冷静，我常常将我的经验告诉年轻的同学们：“晚上不要读《易经》。”他们不大相信，因为老辈们说《易经》可以避邪，凡是不正的妖魔鬼怪都怕《易经》。有的人生了重病，枕边放一本《易经》，就可把鬼赶跑，又说《易经》一读，鬼神都不安，所以夜里不读《易经》。而我却最喜欢夜里读《易经》，可是夜里一读，就完了。以后我也就不敢读了，因为夜间一读《易经》，一夜不能睡觉，越研究越没完，一个问题找到了答案，同时又会发现另一个新的问题，这样不断发现问题，发现新的道理，研究下去，不知不觉，就到天亮了。所以深深体会到古人的“闲坐小窗读《周易》，不知春去已多时”，一个春天过了都不知道的情景。为什么时间过去了都不知道？因为研究《易经》需要一个非常冷静的头脑，非常精密的思想，所以《易》之教，是“洁静精微”，这是孔子对于《易经》的评价，有如此之严重。
但是在《五经解》中，对《易经》也有反面的批评，怎么说呢？它说《易经》的流弊是：“其失也，贼。”就是一个“贼”字。学了《易经》的人，如不走正路，旁门左道，就贼头贼脑，鬼头鬼脑，把上知天文、下知地理那一套，拿起鹅毛扇，就扇起别人来造反。这是我们自己文化中对《易经》最好的评论，一个“贼”字的断语下得非常妙。
历史上汉朝的王凤、唐代的虞世南（唐太宗的宰相，创业时的“秘书长”，他私人的好朋友）推崇《易经》说：“不读《易》不可为将相。”不学《易经》的人，不能作一个很好的宰相，亦不能作一个很好的大将，推崇《易经》有如此的重要。
孔子对《易经》的解读
孔子学习过《易经》,并且以《易经》教育学生.。这是有案可查的。
司马迁在《史记•孔子世家》中说,“孔子晚而喜易，……读易，韦编三绝”。这说明了两个问题。一是孔子到了晚年，特别喜欢《易经》；二是，不是一般的喜好，而是反复学习、把玩，以至简册的绳子断了三次。进一层的问题则是，孔子为什么如此喜欢《易经》？他对《易经》又是如何解释的?
关于这个问题，从《论语》中的两条资料可以找到一些信息。《述而篇第十七章》说：“子曰：‘加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。’”孔子为什么要到五十岁才学易呢？联系到他在总结自己一生修养过程时所说的话,“五十而知天命”（《为政篇第四章》），就会知道，五十岁是孔子一生中非常重要的时期，即“知天命”之年。这两句话是在不同时期说的。前一句话是五十岁以前说的，后一句话是五十岁以后说的，但两句话都以五十岁为一个重要时期。古人活到五十岁，就算是老年了，孔子说“加我数年，五十以学易”，这说明一个人活到五十岁很不容易。孔子说这句话的时候，显然将学习《周易》看成是一种很严肃的事情，认为只有到了人生阅历和知识积累达到一定程度之后，才能学习和解读《周易》。“五十”只取其整数，代表一个阶段，并不是只有等到五十岁这一年才开始“学易”。他在总结其一生修养过程时所说的话也应如此理解。
问题是，这两句话都提到“五十”，而前一句话是讲“学易”，后一句话是讲“知天命”，二者究竟有没有联系？如果有的话，是一种什么样的联系？这正是值得我们关注的。
事实上，二者有非常重要的联系，其关键便是“知天命”的问题。所谓“学易”而后“无大过”，其实际意义就是“知天命”之后可以“无大过”，因此，“知天命”才是关键。在孔子看来,《周易》正是讲“天命”与“知天命”之学，也就是“天人之际”的学问。
《周易》本是占筮之书，其中便有天人关系问题。原始易经中的天人关系，主要是人神关系，人类的吉凶祸福，由天神决定，筮者起沟通人神的作用。但是，经过孔子的解读，天的意义已经发生了根本性的变化。在他的言论中，虽然还保留着宗教神学的内容，但在更重要的问题上，已经将天解释成有生命的自然界，而不是至上神。这同当时天道观的演变有密切关系。孔子便是这一变革中的重要人物。
《论语•述而》记载：“子疾病，子路请祷。子曰：‘有诸?’子路对曰：‘有之，诔曰：“祷尔于上下神祗。”’子曰：‘丘之祷久矣。’”(三十五章)古人遇到各种事情，都要祈祷，的ao 这是很寻常的事。孔子病重，学生子路请求祈祷，这也是很平常的。但是，孔子竟然问道：“有这回事吗?”这就有些不寻常了。这是以一种怀疑的口气问话，实际上正是对传统宗教观的怀疑。当子路回答说，有这回事，并引用诔文“祷尔于上下神祗”来证明时，孔子又说：“我祈祷已经很久了。”这究竟是相信有神还是不相信有神?从这句话很难找出直接的结论。如果说有神，为什么不通过正式的仪式去祈祷呢？如果说无神，为什么又说“我祈祷已经很久了”呢？但是在这两句话中，有一点是清楚的，即孔子并不主张举行祈祷仪式，而仪式是宗教神学中最根本的要素之一。如果说孔子真的祈祷过了，那也只是在心中祈祷罢了。心中祈祷和正式祈祷是大不相同的，不仅别人看不见，就是天神(如果相信有天神的话)能不能接受，也是有问题的，如果再联系到孔子开始的问话“有诸？”，问题就更大了。
总之，从这两句看起来似是而非、模棱两可的谈话中，能够看出孔子思想的一个根本性的转变，即对天神从怀疑到否定的转变。这个转变与他对《易经》的解读是分不开的。这也正是孔子何以将“五十读易”与“知天命”联系起来，并以“无大过”为其诉求的真正原因。《易经》的重要性是不言而喻的，因为它正是讲“天人之际”的问题，而“天人之际”正是中国哲学与文化的原问题。只有在这个终极性的问题上得到根本解答，才能避免犯重大错误。孔子在五十岁之前，认识到问题的重要性，而在五十岁之后，特别是到了晚年，才体会到人生自由的乐趣。
这不是说，孔子五十岁以前没有接触和学习过《易经》。像孔子这样很早就博学多识的人，如果说《易经》不在其学习之列，是说不过去的。正因为如此，有些学者对“五十以学易”产生了怀疑，有人将这句话改为“五十以学，亦可以无大过矣。”（冯友兰先生语）认为“易”字为“亦”字之音误。我认为，孔子的这句话似乎有更深的意义。对《易经》可以有不同层面的学习，有从占筮、数术层面的学习，有从人生意义和终极关怀层面的学习。孔子所说，很可能是后一个层面的学习。这实际上是人生学习过程中的一次超越，意义非常重大，因此不能等闲视之。
孔子的“知天命”，不是解决一般的吉凶祸福一类的问题，而是寻求人生的真谛，解决人生终极意义的问题。他要为人的德性建立超越性的形上基础，但又要依靠人自身的修养去完成、去实现，这就关系到天人关系的问题。所谓超越性的形上基础，已不是指主宰一切的天神，而是创造生命和价值的自然界。这就是孔子的天人之学，也是孔子的“知天命”的意义所在。孔子对于人的实际命运是关心的，但命运是不可改变的。面对不可改变的实际命运，人是不是无所作为呢？或者还有更重要更伟大的使命呢？孔子认为，后者才是人生追求的最终目的，人生的意义和幸福在此而不在彼。这样，“命”在孔子的学说中便有两重含义。第一层含义是命定之命，如“富贵在天，生死有命”之类。还有君子所行之“道”能不能实现的问题，也归于这一类，因为这也是人力无法改变也，如“道之将行也与？命也！道之不行也与？命也！”之类。第二层含义则是“天道性命”之命或与“性与天道”相关连的命，也就是“知天命”之命。这是与人的德性及其修养有关的，也是人能够自我把握的。君子所行之“道”即便在实际上不能实现，但仍要坚持，因为这是人的生命所负有的神圣使命，这个使命就是“天命”。当两种命发生冲突的时候，毫无疑问要选择后者，这就是“不知命，无以为君子”的真实含义，也是他提倡“义以为上”的意义所在。从命定、命运的层面上说，义与命是分离的，不从命而从义；从“性与天道”的层面上说，义与命是合一的，从命便是从义。
这是不是一种矛盾呢？人生本来就处在矛盾之中，看人是如何处理这些矛盾的。孔子和儒家将物理层面的因果必然性一类的问题归于命定论，而将价值层面的自由问题归之于天命论，这是一次重大的哲学突破。但是，孔子不像西方哲学家那样，由此建立二元对立的两个世界，他始终承认只有一个世界，人的生命也在一个世界之中，只是分出不同层面，在解决人生问题上有所侧重、有所选择（有人如芬格莱特等学者认为，孔子和儒家学说中没有“选择”理论，我认为是不够确切的）他将这种选择看作是生命的终极关怀，并且以求得二者的统一（德福一致）为最终理想，即最终解决人与自然的关系问题。
当历来被崇拜为神圣主宰的天发生了动摇，并且被还原为创造生命的自然界之后，《易经》中的占筮之学就被孔子理解为物理层面上的生活问题，虽然也很重要，但是比起更高层面的“性与天道”的问题，就降到次要地位了。“性与天道”和“知天命”的问题，是一个“形而上学”的问题（关于子贡所说“夫子之言性与天道，不可得而闻也”的问题，我另有文章讨论，我认为，孔子是有“性与天道”思想的）。但是在孔子看来，这个问题就在人们的精神生活和心灵超越之中，在人文教化与生活实践之中，因而又不是纯粹形而上的问题，不能用纯粹形而上的语言去说明。这样，如何理解“道”与“艺”的问题，就成为孔子一生为之努力解决的重大问题了。“五十以学易”与“五十知天命”的问题的提出，与此有直接关系。
关于占筮与德性的问题，从《论语•子路篇二十二章》有如下的记载：“子曰：‘南人有言曰：“人而无恒，不可以作巫医。”善夫！’‘不恒其德，或承之羞。’子曰：‘不占而已矣。’”这是现有文献中关于孔子直接读到占筮问题的唯一的一条材料，涉及到《周易》中的恒卦。孔子先引用南方人的一句话，“人而没有恒心，是不能作巫医的”，接着说道，“这话说得好啊！”最后，他又引用恒卦九三爻辞的话，“不恒其德，或承之羞”，即不能保持恒久的德性，则可能受到羞辱，接着断然作出结论说，这样的人，是用不着占筮就能知其结果的。这虽然是仅有的一条材料，但从中可以看出，孔子是很重视“德”的，他认为，有些事情不用去占筮，只要看看一个人的“德”如何，就能够知道结果了。
这虽然只是一个具体事例，但从孔子的论述能够看出他对《易经》的态度和解读方式。孔子有一句很著名的话：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语•述而篇第六章》）实际上就是讲天人关系问题的。有人将孔子所说的“道”仅仅理解成“人道”而与“天道”无关，认为孔子只重视“人道”，而不重视或关心“天道”。这是值得商榷的。问题 在 孔子是不是重视“天道”，而在于孔子是怎样理解“天道”的，在这个问题上今人有很多理解是有偏差的。
真正说来，孔子所说的“道”，既包括“天道”，又包括“人道”，是天人合一之“道”。但就其本源而言，首先是指“天道”。只有这样理解，“据于德”与“依于仁”才能有所依据，这是从“天道”到“人道”的贯通。至于“游于艺”，则主要是讲“人道”即人文修养与礼乐教化方面的事，是从“人道”到“天道”的贯通。其中，又有两个层面的内容。一是指礼、乐、射、御、书、数之教即“六艺”（何晏《论语集解》该章注）；一是指诗、书、礼、乐、易、春秋之教，亦称之为“六艺”（见司马迁《孔子世家》，后来称为“六经”）。“六艺”之说起于汉代，但是它所包含的内容，在孔子时代就已经有了。上述两个层面的内容，相当于后来所说的“大学”与“小学”（只是“相当”），有初级，高级之分。这也是孔子教育学生的主要教材。在“六艺”中，有“易”的内容。礼、乐、射、御、书、数中的“数”可能包括象数，象数就是指《周易》而言的。但孔子虽然吸收了《周易》中的象数，并以此教育学生，却并不止于此。他将象数原理运用到生活的各个方面，并且从中发展出数学计算的方法，运用在“料量平”、“会计当”等实际工作中。更重要的是，“六艺”（即“六经”）中的《易》，是孔子最重视的。孔子通过对《周易》的解读，建立了最早的“天人合一”之学，这就是“道、德、仁、艺”之说，也就是子贡所说的“文章”与“性与天道”之学。其实现“天道”与“人道”合一的根本方法就是“下学而上达”。
第五十八卦 兑 兑为泽 兑上兑下
天降雨泽之象 有誉有讥之意
趁水和泥,中吉卦
卦辞：这个卦象真有趣，觉着做事不费力。休要错过这机会，事事就觉遂心意。
推断：口舌消散，疾病痊愈，求财到手，谋事遂心。
大象：两泽相依，更得泽中映月，美景良辰，令人怡悦。
运势：悲喜交集，有誉有讥，守正道，诸事尚可称意。
爱情：可能因金钱而致口舌之争，又或者因两个女性而烦恼。
疾病：六冲卦久病则凶，注意生活检点，戒酒色。
失物：遣失物似为金属或金钱，有望失而 得，但是迟一点。且多数已损毁或损失。
诉讼：似为两个女性及金钱之事惹起，宜有和事老出面调解。
周易卦爻辞原文
兑：亨，利贞。
初九：和兑，吉。
九二：孚兑，吉，悔亡。
六三：来兑，凶。
九四：商兑，未宁，介疾有喜。
九五：孚于剥，有厉。
上六：引兑。
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《兑卦》象征喜悦：亨通畅达，利于坚守中正之道。《象》曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。《象辞》说：《兑卦》的卦象是兑（泽）下兑（泽）上，为两个泽水并连之表象。泽水相互流通滋润，彼此受益，因而又象征喜悦；君子应当效法这一精神，乐于同志同道合的朋友一道研讨学业，讲习道义，这是人生最大的乐趣。
初九，能以平和喜悦的态度待人，获得吉祥。《象》曰：“和兑之吉，行未疑也。《象辞》说：用平和喜悦的态度待人，获得吉祥，是因为行为诚信端正，不被人猜疑。
九二，心中诚信与人和悦，故而得到吉祥；悔恨可以消失。《象》曰：“孚兑之吉”，信志也。《象辞》说：“心中诚信与人和悦，故而得到吉祥”，说明心志诚信、笃实，能获得好的结果。
六三，前来寻求欣悦，有凶险。《象》曰：“来兑之凶”，位不当也。《象辞》说：“前来导求欣悦，有凶险”，是因为居位不中不正的缘故。
九四，刚居柔位，对喜悦能保持一定的警惕，有所思量，心绪不宁，须排除凶险疾恶才会有喜庆的结果。《象》曰：“九四之喜，有庆也。《象辞》说：《兑卦》的第四爻位（九四）能拒绝诱惑，毅然守正，因此出现好的兆头，值得庆贺。
九五，诚心相信小人的巧言令色，必有危险。《象》曰：“孚于剥”，位正当也！《象辞》说：“诚心相信小人的巧言令色必有危险”，只可惜它所居的正当之位了。
上六，引诱别人一同欢悦。《象》曰：上六“引兑”，未光也。《象辞》说：《兑卦》的第六爻位（上六）“引诱别人一同欢悦”，不是光明正大的品行，而是偏离正德，这种所谓的欢悦将导致凶险。
卦爻辞注解
《兑》卦：通顺，利于占问。
倒数第一阳爻：和悦，吉。
倒数第二阳爻：以诚信使人喜悦，吉，悔恨消失。
倒数第三阴爻：来讨好，凶。
倒数第四阳爻：喜悦的商谈虽末定，疥疮的病有去掉的可喜。
倒数第五阳爻：相信剥落的说法，有危险。
最上阴爻：引我喜悦。
卦辞诗
兑为泽
金水滔滔起夺争
信诚和悦可通亨
须防暗抢加强夺
谨慎能求小利生
六爻卦象图
兑为泽
″ 未土父母 世
＇ 酉金兄弟
＇ 亥水子孙
″ 丑土父母 应
＇ 卯木妻财
＇ 巳火官鬼
兑卦的互卦是风火家人 （互卦是本卦的2、3、4爻与3、4、5爻组成的卦）
第58卦兑卦的变卦有六个，分别是：泽水困（动初爻）、泽雷随（动二爻）、泽天夬（动三爻）、水泽节（动四爻）、雷泽归妹（动五爻）、天泽履（动上爻）
兑卦的错卦是艮为山（错卦是本卦的所有爻由阳变阴或者由阴变阳而形成的卦）
兑卦的综卦是巽为风（综卦是将本卦颠倒后而得到的卦）
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