世界上两个字把算命、做人做事都统统包括了,这两个字就是“吉、凶”。“吉凶”,天地间的事情不是吉,便是凶;不是好,就是坏;没有不好不坏的。不好就是坏,不坏就是好。
做生意,如果没有赚钱也没有赔本,在你认为没赚没赔,没赚没赔就是赔了,赔了精神,赔了时间,所以没有不赚不赔的事。由此可知天地间的现象,只有两种:不是吉,便是凶。
如果你一定要说我在家睡觉,就不吉也不凶了,殊不知那你已经是坏了。因为没有好,你躺在那里没有动,但是你的生理已经变了。所以《易经》只有两个字:“吉与凶”。
如我想赚钱,钱到了我手,就是大吉大利;钱不到我手或失掉了,这就是凶。所以吉凶是人相对的一种反应。易经的奥秘天地间是没有所谓绝对的吉凶的,也没有绝对的好坏,吉凶是人们心理的判别而产生的。
如谈恋爱,谈到最热烈的时候很得意,但不能就认为是吉。只是表向上看来很得意,事实上,说不定失意已暗伏在里边了。现在觉得很好,到时候分开也很痛苦啊!
一个人求生不易,但求死也很难。想死还真不容易呢,跳水太冷,上吊很闷气……没有一样好受的。这些是非好坏都是从心理现象来的。
所以说吉凶是一种失得的心理现象。《易经》中六十四卦没有一卦是大吉大利的,也没有一卦是大凶的,充其量告诉我们“吉、凶、悔、吝”四个现象。
怎麽叫悔呢?就是后悔,人生对任何事情每一刻都在后悔中。吃饭的时候,菜很好吃拼命地吃,吃饱了,肚子难过了,后悔了,“刚才少吃一口多好”,这就是悔。也可以是“烦恼”,烦恼不是痛苦,是开始时心里感到很烦,过久了感到不舒服,也不是痛,可是随时随地就是很不爽朗,很烦、很苦恼,也就是不高兴。一般人说的烦恼,就是悔。
吝是什麽?吝就是困难,“悔吝者,忧虞之象也” ,忧就是忧愁、烦恼;虞就是思虑,脑子不停地想,用脑筋叫做虑。用脑也很痛苦,一个人要不痛苦,什麽都不要想、不用脑筋才好。但是那很难做到,绝大多数人都要用脑筋;只要用脑筋就有忧愁,就有烦恼。
由此可知时间的一切事情,都离不开“吉凶悔吝”四个字。所以在易经文化中人生只要有思想就有烦恼,心理上就有得失,得到了高兴,失掉了痛苦、烦忧。易经奥秘中整个《易经》,只有吉、凶、悔、吝四个变化。
四个之中只有一个吉是好的,其余三个成分都是坏的。悔吝是小凶,不是大凶,不好,也不是太坏。世间的万事不动则已,一动只有四分之一的成分是好的,四分之三都是坏的。
世界上的“吉、凶、悔、吝”是从哪里来的呢?“吉凶悔吝,生乎动者也。”万事一动只有好或坏,没有中间的。你说我不想好,也不想坏,想不动。那只有打坐入定了,才能所谓寂然不动。只有得道的人才能不动,那才是“跳出三界外,不在五行中”了。
否则一动便有吉、凶、悔、吝,这是圣人的话,“吉凶悔吝者,生乎动者也。”一动好坏就出来了,不动就没事,但是想不动可不容易啊!
天下事情没有绝对好,也没有绝对坏,你认为好,就出毛病啦!人生就是悔,悔就是很困难的,要真正达到没有毛病的话,你要随时反省自己,随时随地要能检查出来自己每一方面的错误,随时随地检查自己的毛病!
世间万物都有一个景象、动机,动机来了就有很多的因素,人与人之间,人与社会之间,就发生许多的变动。对人事而言,变化发生以后就有好有坏,有吉有凶。一有好坏,就有烦恼,有悔吝,悔是烦恼,吝是困难,所以说一动就“吉凶生,而悔吝著也”。
易经知识中吉凶是根据人类心理的需要而定。同是一卦,在你看起来是大吉,在我看起为说不定是大凶;在别人看起来是大凶的,在我用起来说不定却是大吉的。
所以说吉凶是因个人的需要而定,人们对变动的看法是着眼于利害关系的,是看个人心理情绪的需要来讲的。