天象一再出现「半边天」警讯,未来一轮元辰(即未来12年间)多灾多难,28星宿全都临,天地磁场大混乱,重重干扰地球与月球,中医血证论中言气血者【气盛即为火盛】;天象中【气盛即为风盛】,半边天代表一寒一暑,一边暑热,一边寒水,亦即气候反常,风盛即暑、寒大行,气候大寒大暑,大寒大暑则节气不调,节气不调则万物失常,人畜多病,亦即将有下列几件事情需要注意:
1、朱子云:「一粥一饭,当思来处不易;半丝半缕,恒念物力维艰。宜未雨而绸缪,勿临渴而掘井。」希望大家珍惜食物。
2、善恶分明,一善一恶,诸善奉行,诸恶莫做,做人讲诚信,不做亏心事,助人为善,多行善多积德,救人救己,切勿逆天行事,并珍惜您的家人,请大家珍惜您所拥有的幸福。
3、气候异常造成各种昆虫食物链出现问题,导至各种传染病四处散播,例如:各种新型流感病毒等。
4、注意下面的天象诗
天象诗:
「火劫到时气乱流,乱气引水暗地忧,
山崩土泄虫病至,刀兵水火万人休。」
5.甲地水灾,乙地旱灾,丙地风灾,丁地地震,戊地己地庚地传染病‧‧‧或刀兵。
6.近期要特别留意(地震)2010.04.13以后到2010.08.28间
夜观天象也不能说是全部的迷信,也有一定的地理学的根据。
“风水”一词来源于郭璞《葬经》中所云“气乘风则散,界水则止,古人聚之使不散,行之使有止,故谓之风水”,即与地脉、地形有关的“生气”, 中国魏晋时期出现的一种崇尚老庄的思潮,一般特指魏晋玄学。“玄”这一概念,最早见于《老子》:“玄之又玄,众妙之门。”
王弼《老子指略》说:“玄,谓之深者也”。玄学即是研究幽深玄远问题的学说。
魏晋人注重《老子》 、《庄子》和《易经》,称之为“三玄”。魏晋玄学的主要代表人物有何晏、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象等。
魏晋玄学的产生有其深刻的社会背景和思想文化背景。简言之,它是在汉代儒学衰落的基础上,为弥补儒学之不足而产生的;是由汉代道家思想、黄老之学演变发展而来的;是汉末魏初的清谈直接演化的产物。
综观魏晋玄学,其基本特点是: ①以“三玄”为主要研究对象,并以《老子》、《庄子》注解《易经》。 ②以辩证“有无”问题为中心。
以何晏、王弼为代表的玄学贵无派把“无”作为世界的根本和世界统一性的基础;崇有论者裴頠则认为有是自生的,自生之物以有为体。 ③以探究世界本体为其哲学的基本内容。
贵无派把“无”当作“有”的存在根据,提出了“以无为本”的本体论思想 ;郭象则主张独化说,认为“有”是独自存在的,不需要“无”作为自己的本体。 ④以解决名教与自然的关系问题为其哲学目的。
王弼用以老解儒的方法注《易经》和《论语》,把儒道调和起来,认为名教是“末”,自然是“本”,名教是自然的必然表现,两者是本末体用的关系。郭象提出了名教即自然的理论,认为道家的自然与儒家的名教是一致的。
阮籍、嵇康提出“越名教而任自然”的主张,表现出反儒的倾向 。 ⑤以“得意忘言”为方法。
针对汉儒支离繁琐的解释方法 ,王弼、郭象等强调在论证问题时应注意把握义理,反对执著言 、象 ,提出“得意忘言”、“寄言出意”的方法。 ⑥以“辨名析理”为其哲学的思维形式。
玄学家重名理之辨,善作概念的分析与推理,辨析名理是其思维形式的基本特征之一。 玄学就其哲学范畴来讲,可称其为行而上学,“行而上”简单来说既是抽象出来的意思,玄学也便是对一些抽象内容以生动的方式方法进行解说和发展。
而就其盛行时代玄学亦可称其为魏晋玄学,玄学产生于魏晋盛行于隋唐,这和当时的社会有着密切的联系,魏晋说白了就是三国演义那段时间,我们看着三国鼎立一会你打我,一会我打你的。要是生活在那样的年代,可想而之,人们及当时的知识分子无不时刻存在朝不保夕的感觉,所以谈学说易成为在当时社会茶余饭后的主要活动,以此来暂时达到精神世界的满足,回避如此残酷的现实。
有一句话可以概括玄学的特色:隋唐精神,魏晋风骨。 这两方面原因加在一起,注定玄学,既带有神秘深奥的一面同时也有着满足精神世界慰藉心灵的作用。
后来玄学的内涵被不断扩充,不断被后世方术家所充实。产生了包括山、医、命、卜、相在内的五种体系,这些玄学体系的思想借鉴于先秦的阴阳学说,而这些思想并不是直接借鉴而来的,主要是由于汉时道教的兴起,在完善自己的思想体系的时候,除了引《道德经》为经典的同时,也把阴阳学说五行演德学说一起丰富起来,所以玄学同道教的渊源极为深厚,可以说都是国学思想组成和传承的一部分。
山所包含的是修心养性、锻炼身体的秘术,其包含玄典、养生、修密三部分的修习。玄典带有最为深厚的哲学色彩,主要把兵家法家的思想同道家的理念融合为一,形成后世的黄老之学,利用此来参悟宇宙奥秘,人体机能。
而养生即为气功和道家的炼丹法。而修密则包括了符咒法、压镇法、祈星法、武术等,利用运动以及精神、意念的统一来提高身心境界的方法。
也有秘术门派将山分为仙学、道法、幻术、御灵、兵阵五种方法。而其范围不离上述三部分。
中国算命术的发展兴盛有着深刻的社会基础,这就是芸芸众生对命运的广泛承认以及设想有冥冥之力可以摆布自己一生命运。“命运”包括两个含义;一是命,即生命或性命,二是运,即运气。
因此,命运就是指生死寿夭、富贵贫贱的格局状况和或祸福吉凶、盛衰兴废、穷通进退、荣辱忧喜等一切遭遇的结局特点和趋势。中国算命术是否真的那么灵? 我认为,传统文化留给我们的不可能是简单分类的精华和糟粕,一般的情况都是二者柔合,如果中国算命术全是胡说八道,那么它不可能在民间久盛不衰,正如国术大师南怀瑾所说:“中国算命术如果是骗人的,那么它欺骗了中国人三千多年,世上有这么高明的骗术也是值得研究的。”
如果说中国算命术是一门“科学”、未来预测学,但这门“科学”还有许多唯心的成份,就象今天科学无法对气功、针灸、中药作出合理的解释 一样。命运,算命术之中还有我们目前无法把握的规律或必然性,但除此之外,命运也好,算命也好,是否还有我们今天能够认识和总结的“合理内核”?答案是肯定的。
孔子领会到命运无情地捉弄人,年过半百后发出了“五十而知天命”的感叹,他说:对一个人来说,非知“天命”不可,否则就够不上做“君。
祈年殿是按照“敬天礼神”的思想设计的,殿为圆形,以象征天圆。
殿内柱子的数目,据说是按天象建立起来的。里层的4根镏金通天柱,名叫“龙井柱”,柱高18.5米,底部直径1.2米,两人也难合抱,象征春夏秋冬四季。
中层的12根朱红金柱,象征一年的十二个月。外层的12根檐柱,象征一天的十二个时辰。
中层12根朱红金柱和外层12根檐柱相加为24根,象征一年中的二十四个节气。朱红金柱、檐柱和龙井柱相加为28根,象征周天二十八星宿。
再加上柱顶端的8根童柱,共计36根,象征三十六天罡。宝顶下的雷公柱,则象征着皇帝的“一统天下”。
这种天象寓意十分神奇有趣。
在北京注册的文化传播公司基本上都是骗子,至少是皮包公司。
因为前些年注册公司限制比较多,条件大多稍难,只有注册这种文化传播公司忒容易,随便就注册一个,所以很多看相算命看风水甚至跳大神的都注册文化传播公司,业务范围大都填神马传统文化、周易研究、起名、工艺品(其实就是哄人的道具)、家居设计、建筑环境设计等等。
古法骗术,现代包装,一句话,还是为了把你兜兜里的钱钱忽悠到他那里去。
因为这种公司注册容易,也就有人用这种公司做工具行骗,那就需要个别观察分析了。反正这种公司空壳一个,要跟这种公司打交道的话,得12万分的小心。
今本《周易》的内容主要包括“经”和“传”两部分。
“经”部分,主要是六十四卦的卦形符号与卦爻辞。 所谓的“六十四卦”,是由“八卦”两两相重而得,“八卦”则是由“阴”、“阳”二爻三叠而成。
《周易》的“阴”、“阳”,分别呈中断的与相连的线条形状,即“––”与“—”。古人用阴阳范畴来表现寒暑、日月、男女、昼夜、奇偶等众多概念,正所谓“一阴一阳之谓道”。
在“阴”与“阳”的基础上,圣人将其符号三叠而成八种不同形状,分别命名为不同的卦名并拟取相应的象征,称为“八卦”(也称“经卦”),具体如下: 卦象 卦名 象征物 象征意义 乾 天 健 坤 地 顺 震 雷 动 巽 风 入 坎 水 陷 离 火 丽 艮 山 止 兑 泽 悦 接着,圣人再将“八卦”两两相叠,构成六十四个不同的六划组合体,即“六十四卦”(也称“别卦”),每卦中的两个“八卦”符号,居下者称为“下卦”(也称“内卦”,《左传》称“贞卦”),居上者称为“上卦”(也称“外卦”,《左传》称“悔卦”)。“六十四卦”每卦共有六条线条,称为“爻”。
《说文解字》云:“爻,交也”;王弼云:“夫爻者何也?言乎变者也”。“爻”的原意也就是阴阳之交变。
因此“––”称为“阴爻”,以“六”表示;“—”称为“阳爻”,以“九”表示。六爻的位置称为“爻位”,自下而上分别为“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”。
如《蒙卦》: 自下而上的六爻分别称为“初六”、“九二”、“六三”、“六四”、“六五”、“上九”。 所谓的卦爻辞,即系于卦形符号下的文辞,其中卦辞每卦一则,总括全卦大意,爻辞每爻一则,分指各爻旨趣。
《周易》共有六十四卦、三百八十四爻,因而相应的也有六十四则卦辞和三百八十四则爻辞(由于《乾》《坤》两卦各有“用九”和“用六”的文辞,故将其并入爻辞之中,即总计三百八十六则爻辞)。 “传”实际上是阐释《周易》经文的专著,即《彖传》上下、《象传》上下、《文言》、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》,共计七种十篇。
因其阐发经文大义,如本经之羽翼,故汉人称之“十翼”,后世统称《易传》。 《彖传》 随上下经分为上下两篇,共六十四节,分释六十四卦卦名、卦辞和一卦大旨。
王弼曰:“夫彖者何也?统论一卦之体,明其所由之主者也。” 《象传》随上下经分为上下两篇,阐释各卦的卦象及各爻的爻象,释卦象者称为《大象传》,释爻象者称为《小象传》。
《文言》共两节,分别解说《乾》、《坤》两卦的意旨,故也称《乾文言》、《坤文言》。主要是在《彖》和《象》的基础上作出进一步阐发与拓展。
《系辞传》分为上下两篇,主要申说经文要领,贯彻卦爻辞的基本义理。文中对《周易》经文作了全面的辨析与阐发,一者抒发《易》理之精微,二者展示读《易》之要例。
《说卦传》是阐述八卦取象大例的专论,也是探讨《易》象产生于推展的重要依据。 《序卦传》是《周易》六十四卦排列次序的推衍纲要,揭示各卦之间的相承相受。
前半段经《乾》至《离》共三十卦,主说天道;后半段自《咸》至《未济》三十四卦,主说人伦。 《杂卦传》犹言“杂糅众卦,错综其义”。
将六十四卦重新编为三十二对“错综卦”,旨在阐发事物的发展在正反相对因素中体现的变化规律。 周易与科学的差别可以用一句经典的话来定义和解释:行而上者之谓道,形而下者之谓器。
周易讨论的是道,现代科学研究的是器。 那道和器又有什么差别呢?一个很典型的例子就是看病。
西医看病很程式化:开了处方之后,验血,验尿等等然后开方抓药,过程中离不开各种仪器。而中医看病,主要是“望闻问切”,不用仪器分析。
而中西医诊断病人之后得出的结论也不大一样,西医得出各种含量、指标参数。而中医得出的结论是相对比较模糊的概念,比如中医上有个“阴虚湿肾”的结论,什么叫阴,什么叫虚,阴和虚到什么程度?各占百分之多少?对这些中医是不会去定量的。
对自然科学有了解的人都知道,任何一门科学都有其前提假设。比如欧几里德的几何学就是建立在几条公理之上进行推理的,这些公理是不需要证明的,如果你不相信这些公理,那你就根本没法去利用这门学科。
中国道的公理或者说假设是什么呢?我认为,天人合一算是其中一个公理。看看中国古代文化的各个方面,几乎都渗透着天人合一这一思想。
从古代黄帝明确天圆地方的结构,到风水里面法天象地的思想,到梅花易以心合天的思路,再到八字命理方面的天地人三才理论,都讲求人与天的融合。 算卦与科学实验的一个最大区别就在于算卦的结论具有不可重复性。
梅花易等算卦方法尤其如此。科学实验只要严格遵循的相应的实验条件和操作规程,无论谁来操作试验都能得出相同的结果(除非试验者操作失误等人为失误),而算卦,除了考虑排演出来的卦象,还得考虑算卦的时间和环境,甚至是算卦者的感受。
周易描述的世界是灵动的,普遍联系的,天、地、人三才高度融合,息息相关。我想到一个近似的比喻,地球上万事万物好比一个个有一定波长的超级敏感波源,大家都在一定范围内波动着,每个波有。