是的
大千世界,茫茫人海,能够相遇就是缘分,缘分是天注定的,因为、有些失去是注定的,有些缘分是永远不会有结果的,相信缘分相信命运是一种困惑的解脱。人的缘分和命运都是上天注定的、从我们瓜瓜落地的开始就已经注定了结果,前世的因今世的果,前世的债今世的情,命里有时终须有、命里无时终须求。
我相信缘分相信命运、人生在世都是一个缘分,缘来缘去、缘起缘落、缘聚缘散、缘随缘尽。都是一个缘字。有缘千里来相会、无缘见面不相识。有的人有缘而无分、有的人有分而无缘,有的人就是擦肩而过也不见得会相聚、因为他无缘,有的人为了相聚却等待了很久甚至会付出一生的代价、但是也没有机遇让他们相遇,这就是无缘的结局。
一个人从相遇、相识到相知都是缘分,命运是违抗不得的,强求不来,人生在世靠的就是一个缘字,还是随缘吧。这样最低起码不会让自己受到伤害。
各人的命运是不同的,有的人婚姻缘厚,有的婚姻缘薄,厚的人结婚较容易,薄的人结婚就难,没有婚姻缘的人结不了婚。但也不是一定的。
个人的行为是会影响婚姻和缘分的,两个人之所以能结婚在于福分是对等的,当然这个对等,不一定是完全对等丝毫不差,是在一个范围之内,有上下活动的空间,这就是为什么有的人婚姻缘厚有的薄,厚的人这个允许的范围相对较宽,薄的人允许的范围相对较窄,在这个范围内才能对得上缘分。任何一方做了有损自己福分的事都会影响到婚姻缘分,所以自己的行为很重要。婚姻生活本来就是一种福分,因为我们从中获得了快乐,福分都是消耗品,就像寿命一样,消耗完了就没了,所以有的人会离婚,因为他们这方面的福分消耗完了。正是这个原因,婚前任何伤害到婚姻福分的行为都会影响到姻缘,比如婚前性行为,在婚前性行为中感受到了快乐,就消耗了福分,婚前性行为越多,福分消耗的越多,同样的,看低俗小说光碟图书,大街上偷看美女帅哥,穿着暴露性感,粗言秽语,这些能让人获得快感的行为都会消耗婚姻方面的福分,当然各件事消耗的福分是不等的,另外看言情小说爱情剧也会提前预支情感,消耗自己婚姻方面的福分,所以小说看多了就不要怪另一半不浪漫,因为是自己把情感预支了,自己是空虚的。当自己的福分损的太多的话,超出了姻缘的那个对等范围,本来有的缘分,也就不对等了,也就断了。而在婚姻中的人就容易离婚。婚前同居性行为是很损姻缘的,很多人以为没事,是社会风气,其实是有害的。很多人婚前同居性行为,然后同样的两个人也能结婚,那是因为他们本来有这个缘分,福分对等,婚前同居性行为降低的福分也是对等的,所以还是会结婚,但是两个人的福分都是损的,如果他们婚姻缘薄的话,婚姻是很不容易保持的。但是假如婚前性行为的对象不是自己命中注定的那个人,这个损失就大了,因为自己的福分损了,而命中注定的那个人没损,就不容易对等了,这个缘分就容易断的,婚前性行为是最伤姻缘的,当然一些个人行为,比如自慰也是很伤姻缘的。当然还要看两个人婚姻缘的厚薄,两个人婚姻缘真的厚,两个人有几世的姻缘,那也经得起消耗,但是是损的,就有的两个人几世的姻缘,由于婚前太过放纵,连婚都结不了就把福分消耗光了。所以婚前性行为,自慰,看低俗小说光碟,传播色情方面的东西,这些行为都是损福气损姻缘的。
当然自己的缘分受损了,断了,也是可以补救的,就是想办法去修补这些损失的福分,首先就要在私生活方面管住自己这是根本,一定要从内心去忏悔自己曾经的过错,假如内心没有忏悔之意,补救的效果也是不大的,网上有很多忏悔方面的文章可以参考一下。同时多去劝别人远离邪淫,多去传播这方面的文章,帮到别人远离邪淫自己会相应的增加福分,帮得越多增得越多,多去举报色情网站,提升自己的思想境界,增加自己的福分,自己的福分越多,可能和您结合的另一半福分就越高,当然私生活方面管住自己是根本,没有这一点,其他的很难起作用。感觉自己缘分断了或者要求姻缘,可以拜观世音菩萨,观世音菩萨是可以安排姻缘的,因为这个世界上和我们福分对等的人其实是很多的,只是很多没有这个缘分去碰到,多拜多念观世音菩萨,菩萨会安排这样的缘分,平时没事了,就多念观世音菩萨,一定要多念,念到心里去,那样菩萨才能感应到。就像我们在外地的人念自己的母亲一样,念得诚了多了母亲也可以感觉到的,念菩萨也一样的道理。只要您诚心去念去拜去求,结合着规范自己的行为,积德行善,就可以求到。恭敬诚心是最重要的,不在于钱多少,烧香多少,而恭敬诚心在哪里体现呢,当然拜菩萨的时候一定要恭敬要真信有这个力量。还有就是体现在自己的行为上,真正弃恶向善了,这叫真的恭敬诚心。现在很多人不懂这个道理。只是一味的拜菩萨,烧香捐钱,却不规范自己的行为,做不到真正的恭敬,所以就不怎么灵了。有的觉得灵了,也很多是自己命运中本来有的,而不是求到的。
当然在婚姻里的人也一定要珍惜这些福分,不要太过放纵,沉迷,因为都是在消耗福分的,越放纵消耗的越多,福分少的就容易离婚,就像国外提倡性开放,而他们的婚姻是一塌糊涂的,而现在我们国家很多夫妇到了40几岁就相互讨厌了,也大体和改革开放以来,性观念开放有关。而相敬如宾的婚姻是最容易长久的。
夫妻之间是怎么一种关系,知道不,听佛陀的开示:夫妻是缘,善缘恶缘,无缘不聚。
自己有时会想不通,为什么求夫求妻可以求得到?为什么会感得一个好的伴侣。人不是都有感情的吗?难道感情也是可以勉强的吗?难道可以要求一个人来爱我么?自己一个很奇怪这个问题,所以,对于求夫求妻,或者对于今生注定有好伴侣,总是持有怀疑的态度。
可有一天,看到一位师兄发的贴子,好像有点明白。贴子上好像说,妻子照顾丈夫像母亲一样的细心呵护,是因为前世是丈夫的母亲;妻子像朋友一样照顾丈夫,前世是朋友……如此说来,这个就不难理解了。
什么样的因,得什么样的果。此生能遇到贤夫惠妻,也不过是前世与他们结下的善缘。
而今生遇上恶夫劣妻,也是因为自己前世欠的他们。似乎也可以理解一点,一个精进修善的人,他能遇得好姻缘,因为他在生生世世的修行中,与人总是广结善缘,那么报恩的人自然就多了,结发的妻子,可能就是他前世大力帮助的人,今生来报此恩德,自然就会对他照顾有加,而使家庭和睦了。
真的都是自己种的因所感来的果报啊!如此说来,遇上不如意的伴侣,首先反省的真的应该是自己,自己若不是前世亏欠过人家,人家也不可能会记在心上,此生非得找你讨回这个公道不可。只是,在轮回中,忘记了自己曾经做下的过错,在遇到不顺的时候,仍然会把原因推到外界,不会想到自己身上,只是感觉自己的运气不好,想着如何来逃避,却不懂得去化解这个怨结。
正所谓,冤家宜解不宜结。记得有一个故事,是有一位家庭主妇,非常善良,可是,她却遇上一个很恶劣的丈夫,他的丈夫喜欢喝酒,每每喝酒回来总是要打她,她也很老实,没有责怪丈夫,只是感到自己命苦,可是,经常这样打,她的身体怎么受得了,就感到自己的命实在是太苦了,于是就有了轻生的念头。
在我们看来,这是很悲惨的事,她并没有犯什么错,丈夫喝醉了就打她,实在是很不像话。要是有一些正义感的人,一定要站出来替她打抱不平了。
后来,她很无奈,就要去自杀,也许也是她的善良,在途中,遇到了一位修行人,修行人喊住她,问她去哪,怎么回事,她便如实地说了,修行人告诉她,你先不要去死,你这次回去,你丈夫再打你最后一次,打过后,就不会再打你了。她一听非常的吃惊,打得多久了,哪有可能呢?可是,都打得那么久了,也不差这一次,不如回去看看。
于是,她回到家里,丈夫喝完酒,回到家里,还是打她,可是,打着打着,丈夫的手突然停在半空,打不下去了,突然想,我怎么还打你?于是,丈夫不再打她,从此,夫妻两人过得很和乐的生活。妻子很奇怪,丈夫怎么突然就变了,于是跑去问修行人,修行人告诉她,她的丈夫前世是她家的一匹马,因为她前世用鞭子抽了它一千下,它这辈子投胎做她的丈夫,也来要这一千下的债。
读完之后,自己也是有点冒冷汗。如此说来,也不过是自己的业力罢了。
可是,当妻子不愿意接受这个果报,还想着,自己尽心尽力为这个家,丈夫却如此待我,怨恨不断,双方僵持不下,恐怕反而惹出更大的怨结来。如果能安心顺受,也许这果报就很快报完了。
如果能怀着感恩的心,怀着忏悔、惭愧的心,也许打到八百下的时候,看看你态度那么好,剩下的就不要吧?也不是没有可能。这也难怪,为什么教我们要“逆来顺受”了。
只是,如果前世结下太重的恶缘的话,也许自己也能通过诵经来帮助消业障。其实,因果若真的看明白的话,结婚也好,不结婚也好,都不会再执着了吧。
末学曾经猜想,喜欢一个人,是否也是在这因果之中呢?前世,因为他喜欢她,可是,她却伤害了他,抛弃了他,于是今生,在她见到他的时候,莫名就喜欢了他,而他却伤害她,最后也抛弃了她,让她伤心难过。也是讨债还债吧?会不会真的连欠的情债也要还哪?会不会在这债还完的时候,感情自然也不见了?如果真是这样的话,再执着那份深情又有什么意义呢?也许前世自己就是让别人饱尝这深思之苦,今生自己也要受这样的苦。
可是,却在受苦的时候,还一直以为自己对对方的感情是真的。可是,三年过去了,五年过去了,感情的火焰还会继续的燃烧吗?也许他在自己的心中已从一个无可挑剔的护花使者变成一个令人讨厌负心汉?为什么?也许自己不肯还债,也许还债时咬牙切齿,也许又做了许多伤害对方的事,于是,他更加的生气,要债要得更凶,于是乎,双方的问题越扯越大,继续轮回的,继续讨要着,继续痛苦着…… 在这些恩爱情仇的纠缠之间,若真看明白了,搞烦了,也许就是他真正要求出离的时候吧?真正要想离开这些欲望的痛苦漩涡的人,求得人生真正的解脱,那这个人实在是最有福气的人了!师傅教过我们“随缘消旧业,更不造新殃”,其实,师傅的每一句话对我们都是如此的重要,可是我们总是当成耳边风。
当自己去攀缘求得一位好伴侣时,也许已经把自己拉下水了,还债都来不及,何来愿力去感得善缘?此时,恶缘现前,自己又迷惑不清,甚至还想着种种的方法来证明自己的“真心”,用了种种的计谋,使种种手段,或者,为急于求成,牺牲色相,最后,把自己毁了!后悔莫及,心在滴血。