Copyright © 2020 生辰八字网 版权所有
免责声明：本站部分资源来源于网络，如有侵权，请与联系我们管理员联系，我们将会尽快处理，谢谢
玄学”一词，最早见于唐朝初期所整理的一些前朝历史典籍和一些解读扬雄《太玄》的札记之中，当时所说的“玄学”，主要指三方面：
一，是指关于学习应用“三玄”的学问。自汉以来，中国官方和民间一直就有专攻“庄子、老子、易”这三门知识的人群，慢慢地，就产生了围绕这“三玄”而形成的“玄学”知识学问。
这里需要提示一下的是，中国历史上实际上一直存在着两个庄子，一个是战国时代的宋国人庄周，著有我们现在看到的《庄子》的内篇部分。另一个庄子是西汉末期的蜀人庄遵，即严君平，著有《道德真经指归》（又称《老子指归》）。并且，根据宋代张行成在《皇极经世观物外篇衍义》中的“先生诗云：若无扬子天人学，安有庄生内外篇。以此知外篇亦是先生之文门人盖编集之尔。”的说法，可知道现在我们所看到的《庄子》的内篇，实际上是邵雍的门人根据扬雄的学说所改造过的，《庄子》外篇则是邵雍门人根据扬雄学说原理直接编造的。
二，是指道儒和三玄混合的知识学问。西汉末期，由于社会的发展变化，汉武帝采纳实行的董仲舒的“独尊儒术”的国家文化体系，就已经摇摇欲坠了。中国南北朝时代，北方民族和西域佛学大量入主中原，这使得中国自商周以来就自成体系的“国学”（以礼、乐、射、御为首的“大学”和以书、数为首的“小学”的京师官学）也受到了很大冲击。但是，中国传统文化毕竟是有强大生命力的，在南北朝时代的各国知识阶层中，一些智者以“三玄”为主兼而综合吸纳了各种学派的知识，从而形成了一种独具特色的“玄学”知识形式，并将这种知识形式纳入了官方教育知识体系中。比如，梁代人沈约（441--513年）所著的《宋书·何尚之传》中就记载到：宋文帝13年（公元437 年）“彭城王以康欲以司徒左长史刘斌为丹阳尹，上不许，乃以尚之为尹，立宅 南郭处，置玄学，聚生徒，东海徐秀，庐江何 昙 、黄回，颖川苟子华，太原孙宗昌、王廷秀，鲁郡孔惠宜并慕道来游。谓之南学”。梁代人萧子显（489--537年）所著的《齐书·百官志》中则有：“泰始六年（公元456--471年），以国学废，初置总明观，玄、儒、文、史四科。科置学士各十人。”这是有关“玄学”被官方正式纳入官学的最早记载。
三，指蜀学者严君平和扬雄的知识学说。唐朝，统治者见外来佛学日盛，出于文化格局平衡的需要，一直极力推崇中国本土的道教与道家文化。开元二十一年，唐玄宗李隆基亲自编校《道德真经疏·外传》，向官民推广《老子》和蜀人严君 平的《道德真经指归》。“开元29年，始于京师置崇玄馆。诸置道学生徒有差，谓之道举。”（《通典·选举三》） 这里所说的“道举”，是与当时科举中的“明经、进士、童生“一样的仕员称号。“天宝13年，玄宗御勤政楼，试搏通坟典，洞晓玄经，辞藻宏丽，军谋出众等举人。”（《旧唐书·扬绾传》） 这里所说的玄经，就是指的老庄易和严君平及扬雄的学说。由此可见，由于唐朝官方的努力推广，当时的“玄学”地位甚高，而且，这样的学问还被官方正式纳入了国家科举考试举仕的程序中了。
代风水术语有“龙，穴，沙，水，向，局”之说。
“龙”指的是山脉走向；
“穴”指的是葬坑；
“沙”指的是坟山前后左右的山势；
“水”指的是低地或水的流势；
“向”是指坟山的坐向；
“局”是指坟前的局面。
古代风水学问讲究“龙真”，“穴的”，“沙环”，“水抱”，“向确”，“局正”。风水学认为“沙旺人丁，水旺财”，即周围山势好，后代人丁兴旺；水的流势合乎格局，财产就旺发。至于功名则在葬山日子上求。
我国传统建筑文化历经数千年不辍的发展，形成了内涵丰富、成就辉煌、风格独具的体系。从世界建筑文化的背景来比较，我国传统建筑文化的一个极为显著的特点是，各种建筑活动，无论是都邑、村镇、聚落、宫宅、园囿、寺观、陵墓，以至道路、桥梁等等，从选址、规划、设计及营造，几乎无木受到所谓风水理论的深刻影响。不过，近代以来，尤其“五四”以来，中国学术大都借助西学方法来整理研究，很长一个时期，凡与当时西方科学技术抵触的传统学术，往往被轻蔑，甚至被嗤之为封建迷信。比如中医，因阴阳五行、脏象温病、气脉经络诸说与西医迥异，也曾一度被崇尚西学者斥为巫医，从北洋政府到国民党政府，竟都一再明令取缔中医。传统的风水术，尤其是在民间传承流行的，颇重五行生克、吉凶祸福之说，无稽拘忌既多，迷信色彩尤著，因此在学术界，几乎一直被视为十足的传统文化糟粕，被人们鄙薄和摒弃。在中国古代建筑历史的研究中，直至最近以前，从未有过这方面的深入探索，以致风水理论的渊源、沿革、宗旨、内涵及其对我国古代建筑实践与理论的影响、价值，都因此成了未曾揭示的学术空白。
另一方面，近几十年来，我国古代建筑历史的研究，虽然在很多方面，都有长足的进展，成就瞩目，但也明显地存在着空白和缺环。在营造学与造园学之外，有关中国古代建筑美学、设计思想、理论与方法等方面，就一直缺乏深层次的系统理论揭示。例如，中国古代建筑在空间环境的整体处理方面，其中包括人文景观同自然景观的有机结合、大规模建筑群的空间布局组织，有着与古代及近代西方建筑完全异趣的的极高艺术造诣和成就，但这种实践成就有无理论指导？就颇多疑问。有学者认为，这是由于中国古代建筑营造标准化方法的早熟，使设计同营造有了明确分工，单体建筑的设计大大简化，古代建筑设计因此得以专注于空间的总体组织处理，加上世代因承，积累了丰富实践经验，所以能够以敏锐而准确的尺度感和娴熟的空间艺术处理技巧，灵活而妥善地运用各种建筑体型，结合环境包括自然景观进行各种规模的建筑组群和空间组织，达到极高造诣。也有一些研究者，不满于这种纯经验的解释，认为中国古代哲匠精于此道，是经过潜心研究的，包括哲学、美学的理论思维。但探析这些理论，却也只能在引鉴西方建筑理论的同时，借用中国古代传统画论、文论及造园理论等来加以分析研究和阐释。这种种努力，自然不能说没有意义，但归根结蒂，终未能消除这样一个不近情理的矛盾印象：在自然与人文环境景观和建筑组群的空间组织艺术处理方面，中国古代建筑实践确有极高成就，但在理论上却呈空白状态。人们不能不怀疑，这种理论空白，会不会同传统风水理论研究的学术空白有关？
是的 中国古人把风水称为堪舆，也叫地理，我们不妨连起来一起读做：堪舆风水地理。
我们也不妨可以这样解释：堪（观察天）、舆（勘察地）、风（空气空间）、水（水文水质）、地（地形地质）理（的研究分析理论）。在地球上，占最大体积的物质是什么，就是风、水、地。
人类赖以生存的最基本的物质是什么，也是风（空气）、水、地（土地）。请大家在说风水的时候不要把“地”忘了。
在地球上除了由天体进来的物质之外，几乎所有物质都由风水地三者所承载所包含所孕育，当然也包括人类。可见古代人所说的风水，就是泛指地球中的所有物质，风水学就是研究人类赖以生存发展的微观物质（空气、水和土）和宏观环境（天地）的学说。
根据古人的感知，在大地上除了地和水之外，余下的就是空间了，空间里只有风了。古人认为，风和空间和天是联在一体的，风水学中所说的风，既是空气，也代表空间，同时也包含天。
风水一词最早出于伏羲时代，太昊伏羲根据自己研创的简易图，推理出地球有过一段是风与水的时期。《简易经》里记载：“研地说：一雾水，二风水，三山水，四丘水，五泽水，六地水，七少水，八缺水，九无水。”
这里所指的风水应是风水的原义。老子说：一生二，二生三，三生万物。
一就是天，所以有天一生水之说，二就是地，三是什么，三就是水。把老子这句话翻译一下就是：天生地，天地生水，天地水生万物。
晋人郭璞传古本《葬经》谓：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之。”
有人认为这是风水一词的起源，其实郭公这里就已把风水狭义化了。顾名思义，就可见中国古代的风水学是多么的实在，多么的博大，多么的重要。
那些把风水学当成封建迷信的看法是多么的片面多么的无知。后来有人把风水学归类于道家五术之一，这是错误的。
因为在中国古代，不但所谓儒释道三教都乐于此道，就连那些政治家，军事家，教育家也都把风水地理作为必须掌握必须精通的知识与学术。所谓天文地理无所不知，三教九流无所不晓是也。
只不过后来有些遗贤术士把风水学引入太过功利化和神秘化的方向了而已。在现代汉语词典中，风水一词是这样定义的：指住宅基地、坟地等的地理形势，如地脉，山水的方向等。
迷信的人认为风水好坏可以影响其家庭、子女的盛衰吉凶。可以说，现代汉语词典把风水定义为“指住宅基地、坟地等的地理形势，如地脉，山水的方向等”，是片面的，把风水狭义化了。
定义“迷信的人认为风水好坏可以影响其家庭、子女的盛衰吉凶”，这是把风水丑化庸俗化了。在日常生活中，风水一词可有两种解释，一种是比较广义的意义，泛指附近的空间、山、水，树木等自然环境。
比如说这里风水真好，真是一块风水宝地等。一种是比较狭义的意义，专指阴宅（祖坟）和阳宅（住房）。
比如说做风水，你家有好风水等。为了方便理解，本文的风水一词是指广义的风水。
狭义的风水，直接用阴阳宅一词。古代的阳宅阴宅，不管是官衙与民居，不管是贵族坟与平民坟，大部分都有风水师的一份功劳。
所以现代人必须承认，风水学对中华民族的繁衍发展做出了不可磨灭不容诋毁的贡献。风水学的核心思想是天人合一，人与自然的和谐。
以天地为观察了解对象，以人为依归，以人为服务目的。是实实在在的人本主义学问。
个人认为，真正的中国古代风水学应该是一种古代人类繁衍生息，治国安民等社会活动所形成的生存知识，是一种研究大自然对人类作用的精深学问，是一种中国传统的优秀文化，是一种趋吉避636f7079e799bee5baa631333366303732凶的术数，是一种流传了几千年的民俗活动，是一种中国独有的以天人合一阴阳调和为核心的哲学思想产物，是一种由实践积累起来的经验所形成的人居环境选择优化的实用技术，是一种由中国古人的唯物唯心学术混杂而形成的博大学派，是一种科学与玄学相提并论的、精华与糟粕并存的、落后于现代技术的、超越于现代科学的的系统理论，是一种宝贵的非物质历史文化遗产。个人理解，认为中国的风水学主要有下面十种内容。
而这些内容都是要全面考虑，综合分析，统筹兼顾的。
周易怎样辨别风水的好坏 风水 文化源远流长，可谓中华之瑰宝。
古时建都、筑城、造园、立宅皆以 风水 学原理为规范，所以，风水学亦可称中国古代建筑学。 风水 学是一门以易经思想为本体，统计学为工具的学问。
它代表中国祖先洞测先机的智慧和与天地和谐共生的睿智。风水文化不但深植于华人世界，欧美许多国家也视风水布局为规划之必须，如华尔街的布局。
外资企业、内资企业的投资者及职业经理人，也越来越关注企业的办公环境布局和个人家居环境布局，“风水”二字已俨然成为一种时尚的代表。 对风水好坏的鉴别虽然是一个很复杂的问题，但是对于不懂风水的人士，也能通过自己的感官，做大概的区分。
好的 风水 ，从感官上，能感觉到很舒畅。比如你住的房子，人进入后就感觉到心情舒畅，精力充沛等感觉。
坏的 风水 ，比如你住的房子，内部结构不合理，就感觉到，人进入后就感觉到压抑，心情不愉快，不愿意在家，在家不如在外好，连犯桃花煞，工作、学习不顺利、做恶梦、身体经常生病、甚至一人在家害怕等。 高端客户对居住和办公环境风水概念的重视，也给房地产开发企业的规划、设计提出了更高的要求也拓展了更广阔的空间。
如何挑选一间好房子？ 1.外环境如何判定风水好坏 翘吉-宅气生旺的判定 避凶-宅外四煞（相煞、冲煞、形煞、关煞）与宅内五败（破、伤、散、断、害）与解法。 （1）家居及企办公环境如何制煞、化煞的研究探讨 （2）时空对风水影响的探究 （3）环境对风水影响的探究 2.房子本身 风水 好坏的判定 （1）静宅（透天）-辨别宅体强弱（君臣佐使）、三煞山 （2）动宅（公寓大楼）-辨别宅运旺衰、翘吉与避凶、得力大小（动宅三法-巧翻八卦法、接续相生法、竹节灌井法）。
中国文化起源——阴阳宇宙观中国传统文化从起源至今有几千年的历史，从炎黄时期起，“阴阳”学说就初见雏形，期间经过先秦的演变和完善，直至春秋战国时期，“阴阳”的概念已被诸子百家广泛应用。
儒、墨、道、法、兵家等学说的形成，无不是建立在阴阳学说理论的基础上，阴阳理论不仅纵贯中国传统文化的整个脉络，也是整个东方哲学和宇宙观的认识论。《易传》记载：“一阴一阳之谓道，继之者性也，成之者善也。”
“乾：阳物也；坤：阴物也。阴阳合德，而刚柔相济”；《老子》中“万物负阴而艳阳，冲气人以为和”的诗句；以及《荀子·礼论》中的“天地合而万物生，阴阳接而变化起”等等诸多典籍中无不渗透着阴阳五行理论形成的世界观。
阴阳理论认为，自然周而复始，阴阳的流转，化生万物。世间万物无不是一阴一阳相对应，刚与柔，天与地，乾与坤，日与月，寒与暑，男与女等等，自然界遵循着一个统一的规律。
所以中国道家思想认为人应当“道法自然”，并一直追求着“天人合一”的境界。直到今天，这种思想在社会经济、政治、军事、教育、家庭等等方面也都有着深远的影响中国文化纵深——四方八维时空观《易经》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”
这是《易经》阐释的从天地未开到化生万物的整个过程。两仪即天地，即阴阳。
四象从方位角度论即：东、南、西、北；从时间角度论即：春、夏、秋、冬。在方位上，从四象到八卦又细化为八方，这一系列的演化形成了中国古代最早的时空观。
加上由五行理论与及星象的运行规律总结出的天干地支组成干支纪时法，这就完成了一整套完整的时间与空间交叠的格局。干支纪时法是由十天干（甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸）和十二地支（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥）依次相配，组合而成的六十个基本单位，用以纪时。
干支与阴阳、五行及四时、五方的配合关系中可以看出，每个干支除了各自的阴阳、五行属性外，还各代表着一个时空关系，即一个时空坐标。如“甲”属阳木，代表春季（时间）和东方（空间）；“子”属阳水，代表十一月（时间）和北方（空间）；“己”属阴土，代表四季中的六月、十二月（时间）和中央（空间）；“酉”属阴金，代表八月（时间）和西方（空间）。
所以说干支两组符号所形成的时空坐标所反映的时空观是一个紧密结合在一起的、整体性的、辩证的时空观。这种观念是中华民族独一无二的对时间和空间本质的阐释。
中国五行与北京五行之“金”。谈到北京城五方与五行的联系，目前比较一致的观点是始于明朝初年，明永乐皇帝朱棣“功不可没”。
明朝的开国皇帝朱元璋去世后，时为燕王的朱棣以“清君侧之恶”为名，举兵反抗朝廷，从北方打到南方，史称“靖难之役”，终于登上了皇帝宝座，下的第一道诏书就是从南京迁都北京，到北京后首先做的三件事是铸钟、建天坛和营造皇宫（现在的故宫）。铸的大钟就是现在大钟寺里悬挂的“永乐大钟”。
永乐大钟的意义，就是宣扬“靖难之役”的“伟业”和定鼎北京的壮举。无意中，也为五行之说的“金”字，在北京城打下了伏笔。
五行之“木”。明朝永乐年间造北京皇宫，大量木料从运河运来。
皇宫建成了，留下了一根最大的金丝楠木搁在了皇木场。这皇木场就在现今的花市一带，后将这根楠木和整个皇木场移至广渠门东。
楠木的神化，是在清朝乾隆皇帝为其作《神木谣》并刻成御碑之后，实在是为五行之“木”写下了厚重的一笔。五行之“水”。
北京城内的五行之水，一说为德胜门内的镇水观音庵，乾隆二十六年改为汇通祠，现在是郭守敬纪念馆。另一说为现在颐和园的昆明湖。
镇水观音庵在前，昆明湖在后，似觉前者在明朝所建，亦为京城河网中心所在，代表五行的“水”，可信度是有的。后者是清朝时期，玉泉山水流过瓮山泊，经高粱河入西直门水关最后进入皇宫。
这条水道经过的瓮山泊，就是在清朝建清漪园时扩大了水域面积的昆明湖。北京城在不断地建设，如果有将前者取而代之的事，既不割断历史，又显现出京城日渐之辉煌，从发展角度看，并不是坏事。
五行之“火”。城南崇文区永定门铁道南，有一形似烽火台的砖台，称为“燕墩”（也称“烟墩”）。
燕墩始建于元代，只是一座土台。明朝嘉靖三十二年（1553年），北京修筑外城时，包砌以砖，才成为砖台。
南方的方位属火，故筑烽火台以应之，但是并不排除在军事上的了望与“狼烟”报警作用。“烟墩”之称，也说明与火有关。
但是，对“火”另有一说的是，北京南面良乡有座昊天塔，为隋、辽之物，因建筑在被称为燎石岗的赤色岩石之上，也被列为南方镇物，不过，从明朝初年之后北京城在辽、元时期基础上格局日臻完善来看，“燕墩”之说则更可靠一些。五行之“土”。
北京中轴线中心故宫北面的景山，元代时只是个小土堆，名青山。兴建皇宫紫禁城时，曾经在此堆煤，故有“煤山”的俗称。
还是明朝永乐年间，在建皇宫时将挖护城河的泥土堆积在此，成为一座高大的土山，叫“万岁山”，又称大内“镇山”，景山的名称是清朝改的。如此一说，五行之“土”便跃。