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风水学是中国历史悠久的一门玄术，较为学术性的说法叫做堪舆。
是研究人类赖以生存发展的微观物质（空气、水和土）和宏观环境（天地）的学说。因有风水著作《青囊经》、《青鸟经》影响广泛，故也有人称风水为“青囊”和“青鸟”。
“风水”最早见于晋代郭璞所著的《葬书》：“气，乘风则散，界水则止；古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”这是有关风水的最早的定义。
风水学，本为相地之术，即临场校察地理的方法，也叫地相、古称堪舆术，相传风水的创始人是九天玄女，比较完善的风水学问起源于战国时代。风水的核心思想是人与大自然的和谐，早期的风水主要关乎宫殿、住宅、村落、墓地的选址、座向、建设等方法及原则，原意是选择合适的地方的一门学问。
风水的历史相当久远，在古代，风水盛行于中华文化圈，它是衣食住行的一个很重要的因素。后来发展至寻找丧葬地形。
中华建筑风水研究协会理事高煜翔主张辨证研究风水，去其糟粕，取其精华，用科学合理的方法来解释风水现象，它用于占卜其实只是一种心理安慰，虽然其存在一些道理，但是只可用于趋吉避凶，若没有实际行动一切都是枉然，不可痴迷其中。 通俗的讲，风水好的地方，居于此处，象征人事兴旺，盼望令后代富贵、显达。
严格的讲，即是符合风水学中“富“和”贵”原则和标准（即所谓“好风水”）的地理位置或环境。“风水”只是名称，而非风和水。
风水又称堪舆，或称卜宅、相宅、图宅、青乌、青囊、形法、地理、阴阳、山水之术。在中国古代的文义里，“堪”是天道、高处，“舆”是地道、低处。
“堪舆”是指研究天道、地道之间，特别是地形高下之间的学问。它是以古代有机论自然观为基础，把古代天文、气候、大地、水文、生态环境等内容引进选择地址、步建环境的艺术之中。
风水术以气为万物本源，认为世界是从无（未见气）到有（气之始）。气是本源（一），它分化出阴阳（两仪），又分出金木水火土五种物质（五行），这些物质的盛衰消长都有不可改变的规律（有度而不渝），并且有了祸福（吉凶悔吝），这些祸福都是可以预测的。
谈风水学的起源及其历史发展，中国人对地理风水的意识产生很早：“上古之时，人民少而禽兽众，人民不胜禽兽虫蛇。”在那种危机四伏的自然条件下，人们先以树木为巢舍，后来在了解自然和改造自然的实践中，首先对居住环境进行了改造。
大约在六七千年前的原始村落——半坡村遗址，“选址多位于发育较好的马兰阶地上，特别是河流交汇处……离河较远的，则多在泉近旁。”西安半坡遗址就坐落于渭河的支流浐河阶地上方，地势高而平缓，土壤肥沃，适宜生活和开垦。
到了殷周时期，已有卜宅之文。如周朝公刘率众由邰迁豳，他亲自勘察宅茔，“既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。”
（《诗经·公刘》）到了战国与先秦时期，是风水理论的形成时期，司马迁《史记·樗里子传》载：战国秦惠王异母弟樗里子，生前自选地于渭南章台之东，预言：“后百岁，是当有天子宫夹我墓。”至汉兴果然，长乐宫在其东，未央宫在其西。
反映了当初活人的住宅和死人住宅的选择规律。秦代朱仙桃所著的《搜山记》，成为风水理论的重要组成部分。
至汉代时，人们已将阴阳、五行、太极、八卦等互相配合，形成了中国独有的对宇宙总体框架认识的理论体系。这个框架是风水学的理论基石，对风水的应用与发展具有特别重要的意义，它使风水由以前人们只是用于卜宅、相宅的机械活动，升华到理论阶段。
魏晋南北朝时代，风水理论已经逐渐完善，如托名郭璞的《葬书》一直被推崇为风水理论的“经典”。同时他还著了《葬书锦囊经》。
当时的风水师也颇受推崇，如管辂以占筮、相术、相墓著称于世，据说他经过魏将毌丘俭的墓，曾“依树哀吟。”人问其故，曰：“树木虽茂，无形可久，碑诔虽美，无后可守，玄武藏头，苍龙失足，白虎衔尸，朱雀悲哭，四危已备，法当灭族。”
唐宋时期，风水学普及最突出的表现是《葬书》的流行、罗盘的广泛使用。《青囊奥语》的诞生，使风水学已成为一门独立的理论，形成了一定的体系和流源。
这是由当时的历史环境和科学的发展所决定的。隋末到唐时，李播、李淳风父子作《天文大象赋》、《大衍历》、李淳风负责编纂的《晋书》、《隋书》中的天文志等诸多的天文书籍，皆对天上各大星座作了详细的描述，使风水之学与天地相对应。
在地理学上则兴起了对山川地形进行考察的热忱，从而促进了风水学理论应用于对山川地形的踏勘。到明清时代，风水发展到了极点，风水活动遍及民间及至皇室。
明朝开元时的刘伯温就是一位风水大师，他对风水学也有很大的影响。后期蒋大鸿对地理风水在杨公的基础上发展了一个新的阶段。
所著《地理辩证》是以挨星为理气的主要内容，为近代风水理论的经典。
《现代汉语词典》中风水定义：指住宅基地、坟地等的地理形势，如地脉，山水的方向等。迷信的人认为风水好坏可以影响其家庭、子女的盛衰吉凶。 风水一词最早出于伏羲时代，太昊伏羲根据自己研创的简易图，推理出地球有过一段是风与水的时期。《简易经》记载：“研地说：一雾水，二风水，三山水，四丘水，五泽水，六地水，七少水，八缺水，九无水。”这里所指的风水应是风水的原义。
住宅风水图
《葬书》最早提出风水：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”
历史上最先给风水下定义的是晋代的郭璞，他在《葬书》中说：“葬者，生气也。气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”清人范宜宾为《葬书》作注云：“无水则风到而气散，有水则气止而风无，故风水二字为地学之最，而其中以得水之地为上等，以藏风之地为次等。”这就是说，风水是古代的一门有关生气的术数，只有在避风聚水的情况下，才能得到生气。
什么是生气呢？《吕氏春秋-季春》云：“生气方盛，阳气发泄。”生气是万物生长发育之气，是能够焕发生命力的元素。
所谓风水，就是藏风聚水，水动风生，风生水起。风是气流，吉利方位流通的微风是生气，人呼吸到生气则精神气爽；不利方位的强风是煞气，人被吹到容易感冒生病；不流通的气体是瘴气，人呼吸到这样的气体，容易生病；风藏气聚则生财，风大气散则破财；生气宜藏，浊气宜排。水乃生命之源，在这个世界，所有生物都离不开水，好的水源是人寿益延年的条件之一，山管人丁水管财，在适合的方位设置鱼池会起到旺财的效果。
在郭璞之前，风水还有其它名称： 形法。《汉书·艺文志》有形法类，其中载录有《宫宅地形》二十卷。日本学者泷川资言在此条下注云：“说风水方位之形法包括相地相形，也包括相人相畜，这是它与后世风水的不同之处。” 堪舆。堪为天，舆为地。堪又与勘、坎有相通之义。汉代就有了以堪舆为职业的人。《史记-日者列传》有褚先生记：“孝武帝时，聚会占家问之，某日可取妇乎？五行家曰可，堪舆家曰不可。”可见，堪舆家有择时的职责。
《汉书-艺文志》载有《堪舆金匾》也是说 ：风水方位之书。此外又有称风水为青囊、青乌、相宅、地理等。
对于风水一词，《辞海》的定义是：风水，也叫堪舆。旧中国的一种迷信。认为住宅基地或坟地周围的风向水流等形势能招致住着或葬者一家的祸福。也指相宅、相墓之法。
学者们对《辞海》的定义持不同见解，主要倾向是不同意将风水与迷信划等号。尹弘基在《自然科学史研究》1989年第一期撰文说：“风水是为找寻建筑物吉祥地点的景观评价系统，它是中国古代地理选址布局的艺术，不能按照西方概念将它简单称为迷信或科学。”潘谷西教授在《风水探源》一书的序言中指出：“风水的核心内容是人们对居住环境进行选择和处理的一种学问，其范围包含住宅、宫室、寺观、陵墓、村落、城市诸方面。其中涉及陵墓的称阴宅，涉及住宅方面的称为阳宅”。
风水学实际上就是地理学、地质学、星象学、气象学、景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合一体的一门自然科学。其宗旨是审慎周密地考察、了解自然环境，顺应自然，有节制地利用和改造自然，创造良好的居住与生存环境，赢得最佳的天时地利与人和，达到天人合一的至善境界。
中国人是全世界最相信风水的民族之一，假如风水真能带给我们好运的话，怎么相信了几千年的我们，不论是在科技、经济、民主，各方面都落后欧美数年？假若没有风水这回事，那它又怎能让我们信了几千年，况且很多风水师看阴宅、阳宅断事往往神准无比。基于如此，我们相信有“风水”这回事，只是古代流传至今，在“流传”上出现了问题。 现代风水学既注重建筑的形，也重视建筑的神，追求形神兼备。千尺为势，百尺为形是指的形，而四神砂、乘气说所指的是神。它们之间相辅相承，构成了中国东西南北中各具特色的城市建筑风格。神的实质是追求建筑与自然的融合，为了达到天地人的统一。这个统一是追求宇宙创造生命背后之谜、地球颐养生命的规律和生命本身的运行规律的大统一。这与现代建筑设计只注重设计者的主观构思、平面和空间的艺术效果处理，满足功能方面的物质需求，而忽略精神需求等，造就了今天的城市趋同性和城市弊病，形成了鲜明的对比。
中国的建筑风水学历史悠久，博大精深，对人类的生存空间提供了重要的意义，既能有效的结合自然环境又能很好的融入环境，达到天人合一的环境生存空间，把建筑行业和生态环境紧密的结合在一起，为我们赖以生存的环境起到了重要的保护作用。高煜翔多年的《建筑生态风水学》研究，提倡辨证研究中国建筑生态风水学，用物理的方法来诠释建筑生态风水知识。高煜翔，河南南阳唐河人，毕业于郑州大学建筑学院建筑学专业，现为阴阳易辨派创始人、河南省易学会命理特约顾问、中华建筑风水研究学会理事、中华中医研究协会特约顾问、国际阴阳五行研究协会顾问。提倡辩证研究中国的易经。 在国外，中国的风水学已经得到各国不同领域的专家重视。他们采用现代科学理论和技术手段进行研究，并在实践中加以运用，从中领悟到其无穷的魅力，发出了由衷的赞叹。如美国著名的城市规划权威凯文·林奇（Kevin Lynch）在其编写的《城市意象》（The Image of The City）一书中指出，中国风水学是一门专家们正在谋求发展的前途无量的学问。中国的炎黄子孙，理应将这一理论发扬光大，为我所用。
阳宅风水讲究来龙去脉之气势，山局之龙运，砂水之纳配。靠山稳固，龙虎相辅护卫，宽阔明堂内增气势，水城得聚生旺之外气，故吉。若又得元运之当令，自能吉上加吉，吉中生旺。阳宅以龙气山局为体，砂水元运为用，形局理气两全者为福地也。阳宅大环境决定人物大成大败之命运，小环境左右人事之吉凶祸福。宅外格局以户外六事为主：山脉、楼房、河川、道路（桥梁）、寺庙、池井等周围自然环境；宅内格局是指住宅建筑物的形状和内在结构，讲求山局线度、内在布局，如何取生旺气运，旺山旺向，如何与人事之配合。
阳宅风水中“三要六事”是对宅内布局而言。阳宅三要者乃“门、主、灶也，即如何开门取运，炉灶定位朝向之吉凶，以及宅主房床卦位之吉凶等；六事则包括门、灶、床、厅堂、通道、厕、碓磨等合理布局。故在建造阳宅时，对宅之坐向、型状、高低、大小尺寸、来路、门楼、井池、出水口、色调、门、灶、床、房间、厅堂、厕及家具的摆放，均有严格要求。
简述风水学是怎样产生的风水是中国历史悠久的一门玄术，较为学术性的说法叫做堪舆。
是研究人类赖以生存发展的微观物质（空气、水和土）和宏观环境（天地）的学说。因有风水著作《青囊经》、《青鸟经》影响广泛，故也有人称风水为“青囊”和“青鸟”。
“风水”最早见于晋代郭璞所著的《葬书》：“气，乘风则散，界水则止；古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”这是有关风水的最早的定义。
风水，本为相地之术，即临场校察地理的方法，也叫地相、古称堪舆术，相传风水的创始人是九天玄女，比较完善的风水学问起源于战国时代。风水的核心思想是人与大自然的和谐，早期的风水主要关乎宫殿、住宅、村落、墓地的选址、座向、建设等方法及原则，原意是选择合适的地方的一门学问。
风水的历史相当久远，在古代，风水盛行于中华文化圈，它是衣食住行的一个很重要的因素。有许多与风水相关的文献被保留下来，由文献中可知，古代的风水多用作城镇及村落选址、还有宫殿建设，后来发展至寻找丧葬地形。
中华建筑风水研究协会理事高煜翔主张辨证研究风水，去其糟粕，取其精华，用科学合理的方法来解释风水现象，它用于占卜其实只是一种心理安慰，虽然其存在一些道理，但是只可用于趋吉避凶，若没有实际行动一切都是枉然，不可痴迷其中。通俗的讲，风水好的地方，居于此处，象征人事兴旺，盼望令后代富贵、显达。
严格的讲，即是符合风水学中“富“和”贵”原则和标准（即所谓“好风水”）的地理位置或环境。“风水”只是名称，而非风和水。
风水又称堪舆，或称卜宅、相宅、图宅、青乌、青囊、形法、地理、阴阳、山水之术。在中国古代的文义里，“堪”是天道、高处，“舆”是地道、低处。
“堪舆”是指研究天道、地道之间，特别是地形高下之间的学问。它是以古代有机论自然观为基础，把古代天文、气候、大地、水文、生态环境等内容引进选择地址、步建环境的艺术之中。
术以气为万物本源，认为世界是从无（未见气）到有（气之始）。气是本源（一），它分化出阴阳（两仪），又分出金木水火土五种物质（五行），这些物质的盛衰消长都有不可改变的规律（有度而不渝），并且有了祸福（吉凶悔吝），这些祸福都是可以预测的。
谈风水学的起源及其历史发展，中国人对地理风水的意识产生很早：“上古之时，人民少而禽兽众，人民不胜禽兽虫蛇。”在那种危机四伏的自然条件下，人们先以树木为巢舍，后来在了解自然和改造自然的实践中，首先对居住环境进行了改造。
大约在六七千年前的原始村落——半坡村遗址，“选址多位于发育较好的马兰阶地上，特别是河流交汇处……离河较远的，则多在泉近旁。”西安半坡遗址就坐落于渭河的支流浐河阶地上方，地势高而平缓，土壤肥沃，适宜生活和开垦。
到了殷周时期，已有卜宅之文。如周朝公刘率众由邰迁豳，他亲自勘察宅茔，“既景乃冈，相其阴阳，观其流泉。”
（《诗经·公刘》）到了战国与先秦时期，是风水理论的形成时期，司马迁《史记·樗里子传》载：战国秦惠王异母弟樗里子，生前自选地于渭南章台之东，预言：“后百岁，是当有天子宫夹我墓。”至汉兴果然，长乐宫在其东，未央宫在其西。
反映了当初活人的住宅和死人住宅的选择规律。秦代朱仙桃所著的《搜山记》，成为风水理论的重要组成部分。
至汉代时，人们已将阴阳、五行、太极、八卦等互相配合，形成了中国独有的对宇宙总体框架认识的理论体系。这个框架是风水学的理论基石，对风水的应用与发展具有特别重要的意义，它使风水由以前人们只是用于卜宅、相宅的机械活动，升华到理论阶段。
魏晋南北朝时代，风水理论已经逐渐完善，如托名郭璞的《葬书》一直被推崇为风水理论的“经典”。同时他还著了《葬书锦囊经》。
当时的风水师也颇受推崇，如管辂以占筮、相术、相墓著称于世，据说他经过魏将毌丘俭的墓，曾“依树哀吟。”人问其故，曰：“树木虽茂，无形可久，碑诔虽美，无后可守，玄武藏头，苍龙失足，白虎衔尸，朱雀悲哭，四危已备，法当灭族。”
唐宋时期，风水学普及最突出的表现是《葬书》的流行、罗盘的广泛使用。《青囊奥语》的诞生，使风水学已成为一门独立的理论，形成了一定的体系和流源。
这是由当时的历史环境和科学的发展所决定的。隋末到唐时，李播、李淳风父子作《天文大象赋》、《大衍历》、李淳风负责编纂的《晋书》、《隋书》中的天文志等诸多的天文书籍，皆对天上各大星座作了详细的描述，使风水之学与天地相对应。
在地理学上则兴起了对山川地形进行考察的热忱，从而促进了风水学理论应用于对山川地形的踏勘。到明清时代，风水发展到了极点，风水活动遍及民间及至皇室。
明朝开元时的刘伯温就是一位风水大师，他对风水学也有很大的影响。后期蒋大鸿对地理风水在杨公的基础上发展了一个新的阶段。
所著《地理辩证》是以挨星为理气的主要内容，为近代风水理论的经典。
中国风水学 [阅读：1816] ----从新认识中国风水学 说到中国风水学，许多人立马会认为它是地地道道的封建迷信或伪科学等. 中国的“风水”究竟是文化？是科学？是技术？还是迷信？ 中国祖先给他的子孙后代留下了一个大谜团！让现代的中国人“弃之可惜，食之苦涩”。
不肖的子孙痛骂祖宗留下一堆怎么也割舍不去的“封建糟粕”，恨不能“倒洗澡水连同孩子也倒掉”。由此，就有了用“西洋蔚蓝色文明”代替我们自己的带有黄土气味的“黄色文明”的争议。
有敢于冒天下大不韪直言辩争者，也有暖昧甚至明里反对，暗行其实质者。“崇洋”和“自卑”就成了中国人的一块心病。
然而，总是又有那么一些偏爱此道的人，将其视为一份珍贵的遗产，孜孜不倦地苦苦追寻其中的真谛。 中国祖先凭着肉眼凡身的直觉、体察和感悟，觉察到宇宙天地创造生灵、颐养万物有一种神秘力量，并将她称之为“气”（古称杰）。
《老子》将“气”的性质和运行规律即其“理”称之为“道”，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”老子实在是一个认真而谦虚的科学家。
中国人在五千年的历史演进中，穷追不舍，试图解开其中的奥妙。中医讲“气血、气色”；道家养生练功讲“丹田之气”；佛家讲求“浩然正气”；建筑是为了寻求“好气场”；京剧唱腔讲求一个“润气”；中国书画讲究“凝神静气”……“气”几乎渗透在中国传统科技文化的各个领域。
从这个意义上来讲，中国文化也可以说是一个讲究“气”的文化。中国人将创造宇宙万物生灵归结为“气”的运动变化。
在西方，随着“二战”的结束，百废待兴。以现代科技为手段，以钢筋混凝土为标志的现代建筑在世界各地迅速崛起。
现代建筑实现了人类历史上梦想而从未实现过的解决人类居住问题，大跨度大空间高层等令世人瞩目。然而，现代建筑，乃至现代科技的巨大发展的同时，给自然环境、人类赖以生存的地球、人类的文脉和传统等带来了无法估量的破坏，人类不得不共同面临“资源枯竭”（Poverty）、“环境污染”Pollution）、“人口爆炸”（Population），这在西方称为“三P危机”，迫使人类重新反思人与自然的有机关系。
由此，在建筑领域，出现了以批判现代主义建筑为目标的后现代主义建筑。在文化界、科技界等也同时出现了注重“天、地、人”平衡关系的理论思潮。
出现了冠以“生态”、“绿色”、“文明”为字头的种种学科和产品。追寻人类历史发展过程中曾经辉煌而被忽视的传统文化。
在这一趋势下，蒙尘已久的中国风水学——中国传统文化的价值重被发现。这是历史的必然，也是历史的机会和挑战。
在中国传统建筑中，千方百计寻求营造一处“好气场”，这就是风水。风水贯穿在中国传统建筑活动的各个过程。
从选址规划、建筑单体、园林小品、室内外装修设计到施工营造；从皇家宫殿到老百姓的民居；从活人居住的阳宅到死人安息的陵墓阴宅，几乎无所不在。这可由中国大地现存的大量古建筑得到印证。
中国风水中包含着深刻、严密而系统的思维理念，与中国人的行为准则相一致，这就是易理易构，风水的最高指导原则来源于《易经》，所以风水也称易学堪舆；包含着系统的操作技术和方法，其中“形法”和“理法”集中囊括了五千年来所形成的浩繁庞杂体系；风水有着中国独创的操作工具——罗盘、指南针是中国风水家或堪舆家的伟大发明，使得中国是世界上最早发现磁场、磁偏角，并在人类生产生活中实践应用的国家。 正如日本东京都立大学渡边欣雄教授所说：“把‘风水’作为学问的对象最早向世界予以介绍这一独特思想的是欧洲人，他们把‘风水’称为‘中国科学’或‘拟似科学’。
这就是为什么‘风水’理论与欧洲的科学（Science）非常相似的原因。从广意上来说，把‘风水’作为科学比把它视为迷信更能理解其内容。”
1988年5月25日，《人民日报（海外版）》以《“风水”和新兴的环境地理学》为标题，报道说： “风水”一词，长期以来被涂以浓厚的迷信色彩，但是听了最近在北京举行的中国气功科学研究会理事张惠民的讲演，使我明白了中国古代文化中确实蕴含着丰富的科学内容。“风水”便是其中之一。
所谓“风水”好否，实际上就是给予人和经济以影响的地理环境的好否。现在各地都出现一些生活中无法解释的现象，例如，在某一场所交通事故频发；深夜某一时区孩子容易哭闹；发烧的病人一搬家，烧自然就退了；方形建筑物改建成圆形后财运好转等等，类似许多各地无法解释其因果的事情，若详细调查就会发现是地理环境给人生理和心理带来的不同寻常的影响。
中国自古以来的“风水学”就有这样的说法：“环山抱水”的环境中肯定有气的作用，有气的作用万物皆旺盛发达。想一想正是这样，“环山”的地形可以起到防风挡沙的作用，必然有益于作物的生长；“抱水”的地形在当时陆路交通尚未发达的年代，当然解决了舟运和灌溉的烦恼。
起源于“风水学”的新兴的环境地理学研究在国外已经非常盛行，但是在中国千百年的封建时代，就已经积蓄了这种功夫。所以用现代科学来分析“。
古人云：“一坟二宅三命”，风水历来被视为左右命运的枢钮，风水绝学秘密相传，真正风水秘术从不公开，风水学也是易象企划的一个重要内容，而近年来社会上一些江湖术士只是一知半解，便充当行家，遗害国人。 有人大力宣扬“东四命、西四命”、“五鬼六煞”等机械的，简单的风水学说，不仅误人子弟，而且亦遗害后人。
风水学是什么呢？实际上就是地球物理学、水文地质学、宇宙星体学、气象学、环境景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合一体的一门自然科学。其宗旨是审慎周密地考察、了解自然环境，利用和改造自然，创造良好的居住环境，赢得最佳的天时地利与人和，达到天人合一的至善境界。
风水的本质是“气”，而“气”是生命之源，亦是生命之根本，风水中的“气”是周围环境中的各个物体在时间和空间上所占的“序”所决定的，而“序”的改变恰恰是辩证唯物主义中事物由量变到质变的一种方式之一（另一种方式是量的积累），环境的改变，物体（包括家俱、办公桌等）位置的变化就会引起“气”的改变，从而就会改变风水环境，所以风水学是环境学，更是生命学，是地道的科学，而绝非迷信。
古书有众多论述对“风水”的解释，如：
《葬经》中：“气乘风则散，界水则止，故人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水”。又云“深浅得乘，风水自成”。
《青乌先生葬经》：“内气萌生，外气成形，内外相乘，风水自成”。
《风水辨》：所谓风者，取山势之藏纳，土色之坚厚不冲冒四面之风，与无所谓地风者，也所谓水者取其地势之高燥，无使水近夫亲肤而已若水势曲屈而环向之，又其第二义也。”
《地理人子须知》：“地理家以风水二字喝其名者，即郭（璞）氏所谓葬者乘生气也。而生气何以察之？曰，气之来，有水以导之；气之止，有水以界之；气之聚，无风以散之。故曰要得水、要藏风。又曰气乃水之母，有气斯有水……
“风水”只是名称，而非风和水。风水又称堪舆，或称卜宅、相宅、图宅、青乌、青囊、形法、地理、阴阳、山水之术。
所以单从“风水”二字去前行对风水的解释，或者从古籍中搜集一语录去解释是远远不够的。
要了解风水，则要进入其学术体系。深析它的渊源沿革。
最早的“卜宅之文”在商周之际或更早即已出现，见载中国最早文献如《尚书》、《诗经》等若干篇章。分析其宗旨，则可理解为审慎周密地考察自然环境，顺应自然，有节制地利用和改造自然，创造良好的居住环境而臻于天时、地利、人和诸吉咸备，达于天人合一的至善境界。
如何周密地考察自然环境（即择地）？顺应自然并不等于听天由命，那如何顺应自然，何为自然之理（分析天地之理）？如何利用和改造自然（风水中讲立向立局？如何得天时、地利、人和，使其达到天人合一？等等问题正是研究风水的重要课题。
中国古代，试图解释宇宙的结构和起源的思想中有两条路线。一条见于阴阳家的著作，一条见于儒家的无名作者们所著的“易传”。这两条思想路线看来是彼此独立发展的。下面我们要讲的《洪范》和《月令》，它们强调五行而不提阴阳；“易传”却相反，阴阳它讲了很多，五行则只字末提。可是到后来，这两条思想路线互相混合了。到司马谈的时代已经是如此，所以《史记》把他们合在一起称为阴阳家。
风水先生是具备风水知识，受人委托断定风水好坏，必要时并予以修改的一种职业。通常风水师也兼具卜卦、看相、择日等技艺，而某些道士、庙祝、中医师等亦可能偶以风水营生。专职的风水师亦称堪舆师，汉族民间相信风水者常尊称其为风水先生，由于风水先生要利用阴阳学说来解释，并且人们认为他们是与阴阳界打交道的人，所以又称这种人为阴阳先生。风水先生的主要工作就是择日挑地看风水，讲究的是一种天人合一，人与自然的和谐发展，中国的风水文化源远流长，各代风水先生也是层出不穷，中国易经研究院名誉院长，中国易经文化研究院执行院长，中国易经管理顾问，奇门遁甲传人，华光法术传人，著名易学理论与实践专家张祖源也是当代优秀的风水先生。风水先生大都精通姓名学，风水学，四柱、梅花易、奇门、金锁玉关、八宅风水、三合风水、天星风水、玄空风水、杨公风水、姓名学、建筑学、尤其擅长奇门预测命运和重大事件、各类命名起名改名、阴阳宅风水对人生命运的调理和补救等。
风水学是我国古代建筑活动的指导原则和实用操作技术，风水学在我国建筑、选址、规划、设计、营造中几乎无所不在。这在我国大量的现存古城镇、古建筑、园林、民居及陵墓中得到印证。
风水学在长期发展过程中，与其它相关学科交叉渗透，具有了我国古代哲理、美学、心理、地质、地理、生态、景观等诸方面的丰富内涵。中国风水学的核心内容是天地人合一。中国风水探求建筑的择地、方位、布局与天道自然、人类命运的协调关系。
风水是这样一门艺术，它通过对事物的安排，从建筑奠基到室内装饰，企图对一定场所内的气施加影响。它有助于人们利用大地的自然力量，利用阴阳之平衡，来获得吉祥之气，从而促进健康，增强活力。风水是中国闻名于世的一大文化现象，风水术乃古建筑理论之精华。风水是为找寻建筑物吉祥地点的景观评价系统，它是中国古代地理选址与布局的艺术。
风水，作为中国古代的建筑理论，可以说是中国传统建筑文化的重要组成部分。它蕴含着自然知识、人生哲理以及传统的美学、理论观念等诸多方面的丰富内容。实际上，风水也可以说是中国古代神圣的环境理论和方位理论。风水理论，在景观方面，注重人文景观与自然景观的和谐统一；在环境方面，又格外重视人工自然环境与天然自然环境的和谐统一。风水理论的宗旨是，勘查自然，顺应自然，有节制地利用和改造自然，选择和创造出适合人的身心健康及其行为需求的最佳建筑环境，使之达到阴阳之和、天人之和、身心之和的至善境界。在自然环境、自然方位上，风水理论总结了与建筑相关的天文、地理、气象等方面的自然知识和相应的生活经验。如，把“背山、面水、向阳”看作是最好的自然方位。把适量的“前低后高”看作是最佳的宅院地势，重视住宅建筑中“水口”（包括入水口和出水口）和“气口”（包括门、窗）的自然方位，主张居室空间的高矮大小、室内采光的阴暗程度均应适可而止等。这些环境因素，都是与人的身心健康密切相关的。否则，把住宅建在有自然危害之地，或者把居室建成采光、通风、温度、湿度都很糟的人工环境，任凭多强壮的人，住久了也是要生病的。从环境建筑学的角度来看，这些都是有一定科学道理的，也是值得认真地加以研究和借鉴的。在文化环境、文化方位上，风水理论则是以河图、洛书、八卦、五行等易学文化为基础，通过建筑布局、空间分割、方位调整、色彩运用、图案选择等隐喻和象征手段，来实现其对于身心之和的环境追求。
综合认为，风水是从古代沿袭至今的一种文化现象，一种择吉避凶的术数，一种广泛流传的民俗，一种有关环境与人的学问，一种理论与实践的综合体。风水可分为阳宅和阴宅两大部分，阳宅是活人的居住活动场所，阴宅是死人的墓穴。风水理论有形势派和理气派之分，前者重在以山川形势论吉凶，后者重在以阴阳、卦理论吉凶。风水的核心是“生气”。它的概念十分的复杂，涉及龙脉、明堂、穴位、河流、方向等。它有许多禁忌，对时间、方位、地点都有讲究。
风水是古代先哲们研究天文地理与人类休养生息的一门学问，其核心是气场的优选和优化组合。北京故宫等古代建筑不断博得国际友人的赞叹，其设计理论就是风水学。
近年来，不少学者对“风水”的定义持有不同的见解，主要倾向于风水与迷信是否划等号方面。
尹弘基在《自然科学史研究》1989年第一期撰文说：“风水是为找寻建筑物吉祥地点的景观评价系统，它是中国古代地理选址布局的艺术，不能按照西方概念将它简单称为迷信或科学。 ” 潘谷西教授在《风水探源》一书的序言中指出：“风水的核心内容是人们对居住环境进行选择和处理的一种学问，其范围包含住宅、宫室、寺观、陵墓、村落、城市诸方面。
其中涉及陵墓的称阴宅，涉及住宅方面的称为阳宅”。最近台湾学者又提出：“风水是地球磁场与人类关系学”。
在论及风水界时，我们既要充分理解和吸收学术界的最新成果，又要坚持实事求是的态度。 风水学是一种传统文化现象，一种广泛流传的民俗，一种择吉避凶的术数，一种有关环境与人的学问，一种有关阴宅与阳宅的理论与实践系统的理论，是人们长期实践经验的积淀。
从现代科学理论来看，风水学是地球物理学、水文地质学、环境景观学、生态建筑学、宇宙星体学、地球磁场方位学、气象学和人体信息学合一的综合性科学。