中国风水学对于日本有很大影响。
风水传入日本之后,虽然也相应地分为“家 相”和“墓相”两部分来为建造阳宅和阴宅服务,基本内容与中国风水相仿。然而,从具体内容而言,日本的家相与中国的阳宅风水又是有差别的。
日本的 家相常跟地相、手相、面相等名称联系在一起,有时候家相又与地相等同。 日本家 相的内容很广泛,除通常的住宅方位吉凶、室内方位吉凶等问题外,还包括出门起 程的日期和方位的吉凶判断。
传统日本人在出行前,通常要先选定吉日和吉方(惠 方),然后前往。如果回家探亲的方向不理想的话,就选一个吉、凶都不是的方向前 往、住宿,过段时间再返回,这在日本叫做“方违”(可能与违背原方位有关),这 是一种折中的做法。
此外,日本“家相”的方位观念与中国亦有所出入。中国传统上篇开卷有益,了解源远流长的风水文化的方位观念是以坐北朝南的南北轴线为基础的,即子山午向,坐坎朝离,风水方位 观亦不例外;而日本家相中的方位观,其判断轴线是否是坐艮(北东、鬼门)朝坤 (南西、病门)的。
可以说,中国的风水到了日本是经过了改变的。
论中国分水文化 中国风水文化是中国传统文化的重要的组成部分之一,中国早在六千年以前早在生活实践和生产实践中慢慢总结出来的一套人与自然和谐相处的经验。
经过不断完善,不断指出了中国古老的经济学,他的形成明确了中国现任的心血,是中国创造灵魂的民族遗产,中国建国以来,不但有一套完整的体系的规定,还有丰富的学术理论,博大精深,依据中国传统风水,建立起来的现代仍然保存下来的古典建筑,如比较天坛,西安古长城,山西的乔家大院,就像一曲曲美丽庄重的民族的乐章,凝聚着世界建筑设计的精华。中国建筑文化体现了天人合一,以及人与自然和谐共存的思想,不仅对中国的建筑也对世界的建筑文化产生了深刻的影响,我们有责任将建筑文化的经验认真研究总结。
使中国现在有限的经验充分体现出价值。下面我分三个方面来谈。
第一个:谈中国建筑风水文化的基本内容。什么是风水文化,是这样定义的,对中国建筑风水下定义最早的是中国古代六千年前,新一代新西兰人文经济学家也对中国风水下了一个定义,他说中国风水是寻找建筑物之间的协同,这种协同不能说是科学的,也不能说迷信的,因为它同时包含了这两个方面。
我自己下了这样一个定义,不知道是否中国风水是以阴阳五行和周易原则为理论依据,寻求与人类生息相适宜的最佳地点及综合的评价。中国风水是怎么发展起来的,我个人通过学习,我认为它的产生和发展是有科学道理的。
中国先人大概在六千年前,为了生存、生产需要要摸索一套生产的经验,中国的黄河也有黄河支流流进,但是有一个气侯特点,就是四季分明,冬季寒冷多风,当时的乡民为了生存必须要找一个北边有山,在山的南坡做一个洞穴抵御寒风的侵袭,在洞前面希望有一条河流便于生活和农耕,他希望四围有草木可以饲养牲畜,狩猎以便生存。因此提出了森林茂密、地势平坦。
根据调查,在西安的半河村发现了一个男性的死尸,这个尸体的左面有贝壳摆的龙头,右边有贝壳摆的虎头,也就是六千年前我们的风水属于左青龙、右飞虎。可以这样说中国风水的产生应该不低于六千年。
到了汉朝风水不断的发展,当时不但出了书,而且还有专利和老百姓谈风水的工种,当时不是那么丰富,到了唐朝非常盛行,包括易学的商众思想、平衡阴阳等等。在宋学产生了好多易学家,到宋朝的时候应该说风水文化从理论上达到了一个高峰,到了明清年代,风水文化就非常非常的盛行,好多人通过对风水的研究总结出一些个人的经验,创造出不同的理念,风水主要是研究什么内容呢?第一我认为风水自古第一个概念就讲到“气数”,风水对一个人居住的环境周围是有气场的,气场好就有利于生活发展,如果气场不好就对他的生命造成不好的影响。
当时山东有一个易学家叫刘子横,在抗日战争的时候曾经给国民党的要员算过卦,这个人临死的时候他突然有一天写了一个字谜,写的很有水准,意思就是得气志者就聪明。要想得到这么一个好的气场怎么办呢? 中国风水开始讲格局,有好的风水格局才能收集到好的气,首先对山,对山他有要求,什么样的山是好山呢?他说山气雄浑,植被茂盛,山后还有山,山是绵延不断的,有一个山还不行,左右都要有山,这样大气形成了半面生,前面要有一条河,这个河不能是直的,要求水势大、曲曲弯弯、水味甘甜。
有青山、有绿水,前面有一条非常甘甜的河流,对人的生活肯定是有好处的。还有一个要求就是地势平坦、交通便利,不希望对面有桥、河、或者铁塔直冲过来,另外个人也相冲,一个好的格局是南边有山,背面有水,但是中国辽阔,人们为了便于生存要选择合适的地方,所以风水也讲“八局”之说,它引用了八卦的方位,每个方位有山他都愿意去,而且一山一局,还有一个学说就是如果搞一个股市,济南市的山区在那边,黄河在北边,这就是一个例子,哪个更好?他细分了一下。
局按五行来说,比如里离属于火,局的部位是最好的部位,因为局里面还可以分东西南北中,北部地区是水、西部地区是井都不太好,我们那个城市现在的领导干部四个区都非常积极,都很能干,都享受到一定的政策,确实经济发展的速度是不平衡的,改变东部、中部的区好,其他的两个区慢了一点,这是不是风水布局的考虑也可以思考。 除了要求风水文化以外进而对院落里面的布局也有要求。
要求院落布局均衡,北屋略高于南屋,而且略高于东西耳房,另外大门开在什么地方,也有讲究。他认为开了一个大门,八卦开了一个,还有七星没有开,这七星里面有三个是吉星,可以把书房放在那个位置上,或者把厨房放在吉星上,凶星上最好不要住人,尤其是政府的入位,这一个说法我们也有自己的看法,如果光是三个吉星的地方住人,其他的地方都是浪费。
这里面有一个生活考察是非常灵验的,我一下可以举出十个例子,早快则一两年、长则三五年,不是得大病就是出现恶性事故,所以说是不能住人的。另外它也要求屋门和屋门要对着,不要错着,另外窗户外头不要看到别人的山,大门外头不要和邻居的大门相错,最好是对着,或者是大一点,也不喜欢别人的山墙或者墙角堵住我们的大门。
大约公元7世纪时,中国文化在世界上处于领先地位,日本不断派出使者,来到当时的中国进行学习,风水学大概就是在那个时期传入日本的。
在日本的都城建设中,有过多次的大规模的修建工程,如:681年修建几内都城,710年修建平城京,744年修建难波京,据史书记载,都有地相师参与其中。平安京(京都)是以中国长安城为蓝本兴建的,城址是依据中国四神方位来选定的。
日本的堪舆术被称为家相,直到16世纪才有相关文字资料,对方位法则进行了简要的记载。不过,也有人说,风水并不是直接传入日本的,而是经由朝鲜传入的。
四柱神煞之一。
《相心赋》云: "金神贵格, 火地奇哉, 有刚断明敏之才, 无刻薄欺瞒之意."柱中有火, 不行火乡难发, 原局火无力, 逢火运显贵. "金神入火乡, 富贵天下响", "金神遇火威震边疆".金见水则沉, 故金神不喜运行金水乡, 不利西北. 金神喜见财, 行财运则发; 财运虽美, 火乡更妙.
所以金神巡行的日子有利于兴工修缮。
并且谁说金神是凶煞了,顶多说“煞”,怎么也不会凶啊,巡行是出行。
PS:日本的风水理论完全是中国传过去的好不,什么叫“深谙日本文化者解答”。。。各种晕~并且平安时期日本其实都没有完善的风水理论体系,那个时候完全是中国风水论的天下啊~
中国风水文化自有它的独到之处,特别是在堪舆学方面很有造诣,台湾的中文大学就有一门课程“堪舆学”,也不能因为风水文化是封建社会留下来的文化就否定它的正确性的一面,
人的生活命运需要上乘的参透,而合理的利用堪舆,则成为实现人的生活美好目标的最佳南派三叔的作品捷径。本书的宗旨是:开采神秘珍宝,传授继承历代贤哲智慧,发扬现代立异精神,光大民族传统文化。合理假座天地之灵气,补救天赋之缺憾,增加人的生活之福慧,圆满胜善之公德,助长社会形态上一切善业,消弭一切池鱼之殃,使人能趣吉避凶,造福人间。
日本宗教的历史是不同的宗教传统之间相互影响的一个漫长过程。
在欧洲,基督教的势力胜过诸多异教而独占鳌头;相比较之下,日本本土的神道教则是从日本形成为国家之始直到现代,它是日本人生活的重要组成部分。 当佛教于6世纪传入日本的时候,神道教和佛教信仰便开始了相互作用、相互影响的过程,这是日本宗教的决定性的特质。
这种交互影响的一个更为惊人的例子是“本地垂迹”(honji suijaku)理论,该理论声称,神道教里的天照大神(kami)乃是佛教诸神的化身。儒教和道教是日本“进口”的另外两种宗教,一千多年来,他们在日本社会中扮演了重要的角色。
在日本国家的形成时期(大约公元6-9世纪)以及江户时期(1600–1868),儒教的格言对于日本道德观念以及政治哲学的形成有着主要的影响。 道教在日本比儒教更难觅踪迹,其主要的影响见于中国历法的采用和一些大众信念,例如算命和风水。
神道教 神道一词,经常被翻译为“神之道”,用两个汉字写成。第一个汉字翻译为kami,单独使用时候意思是神、神祉或者神力;第二个汉字意思是道或者道路。
随着稻田耕作制度在弥生时期(300 B.C.—300 A.D.)的引进,逐级发展起来的农耕仪式和节日庆典成为神道教的组成部分。虽然“神”这个词用来指独一无二的神,它也作为集合名词使用,指从弥生时代起日本崇拜的诸多神祉。
“神”是生活所有方方面面的一个组成部分,并且能够以多种形式显现。“自然神”存在于圣石、树木、山岳和其他自然想象里面的。
部落神或者叫“氏神”,是某个特定部落的保护神,经常是被神化了的部落祖先。水稻神(“田神”)在插秧和收获季节崇拜。
“生神”,乃是活着的人神。与西方意义上的神最为相像的神是居住在天上的天神。
他们由尼寺姬神统领,在中央神道教神庙伊势神庙被供奉。 作为对结构严密的佛教教义的回应,6世纪时候, 分散的本土信仰和仪式逐渐开始系统化,最后形成神道教。
将皇室血统的合法性建立在一个坚固的神学和宗教基础上的愿望导致了公元712年和720年《古事记》和《日本纪事》的编撰。这些书籍将王室血统追溯到传说时代,讲述了伊山阿木和伊山阿见如何创造日本列岛以及太阳神、月亮神和风暴神的故事。
据传说,尼寺姬神的曾曾孙就是传说中的日本第一个君主神武天皇。神道教缺乏官方正式的经文,这反映了它缺乏宗教的道德清规戒律。
相反,神道教强调仪式的纯净以及与神交往时候的清洁。 佛教 佛教在公元前5世纪时候诞生于印度,公元2-3世纪传播到中国。
在6世纪中叶,百济国王向日本天皇赠送佛像和经书,这样佛教便通过朝鲜传到日本。 在亲佛教的强大的曾我家族打败反佛的宗派之后,佛教在日本社会的上层得到迅速的传播。
圣德太子(574–622)资助了法龙寺的建设,他被认为是日本佛教的真正的创始人。圣武天皇(701–756)将佛教作为日本的国教,并且在奈良建立了东大寺和巨大的佛像。
但是,佛教和神道教仍然能够共处共存。这个时候在日本佛教中处于支配地位的是奈良的六个宗派,他们负责举行推动全民福利的那些仪式,但是因为他们学术色彩强烈,在一般民众中没有什么影响。
平安时代的早期,天台宗被僧侣最澄(767–822)引入日本; 而真言宗被空海(774–835)传入日本,空海又被称作“少穂大使”。这两个神秘的宗派逐渐地成为日本宫廷里面最重要的派别。
在镰仓时期(1185–1333)日本的佛教发生两件重大的事情。 第一件事情是禅宗的诞生。
临济禅宗的创始人荣西 (1141–1215)创立了禅宗;后来曹洞禅宗的创始人道元 (1200–1253)对禅宗进行了修正。因为禅宗的直接性以及强调自律和冥想,禅宗在武士精英阶层受到欢迎。
禅宗在实践中使用静坐沉思,称作“坐禅”、不合理的哑谜,称作“谙”,并且把这些当作达到顿悟(“悟”)的工具。这两个派别的不同在于临济禅宗比曹洞禅宗更强调哑谜的重要性。
另外一个重大事件是,各种广受欢迎的佛教宗派在普通人当中迅速普及。这些宗派包括净土宗,这个宗派认为吟唱阿弥陀佛的名字是获得再生的最好方法。
还有日莲宗,强调吟唱莲花经的标题。 在江户时期(1600–1868),德川幕府要求每个人都必须归属于某个寺庙,这是控制人民并且清除基督教影响的一个部分。
这个措施保证了信教的人数,但是并不能使佛教更具活力。明治时期(1868–1912) 由于神道教的反佛情绪,政府试图铲除佛教把神道教作为国教,这个强迫皈依的制度遂告崩溃。
二十世纪的社会环境发生了巨大变化佛教正在努力寻找自己在现代日本的位置。 基督教 日本的基督教可以分为三个时期:16世纪中叶与基督教的初步接触;基督教在200多年的锁国之后在19世纪中叶的重新引入;二战以后的时期。
传入和迫害 耶稣会传教士Francis Xavier1549年8月到达鹿儿岛。耶稣会的传教活动集中在日本四大岛屿最南端的九州。
到1579年,6个大明皈依基督教,当时大约有100,000基督徒。军事首领织田信长给与耶稣会的活动十分宽厚的待遇;军事统治者丰臣秀吉初期也善待耶稣会。
但是,可能是因为耶稣会在九州实力日渐增长,秀吉转而反对基督教,1597年在长崎绞。
近年来韩国开展了一连串争夺中华历史文化的无耻行为:向联合国申报“活字印刷术”是韩国发明的,联合国教科文组织不明就里竟同意了,抢注江陵端午祭为韩国文化遗产,也成功了,甚至还荒唐的论证孔子、西施、李时珍是韩国人,把中医、风水说成是韩国发明的,如今还指称汉字是由韩国人发明的。
从“端午祭”申遗到将中医、风水改为韩医、韩国风水进行申遗,从号称“汉字是古代韩国人发明的”到汉字申遗,韩国人的“胃口”越来越大,汉字“申遗”其实在韩国已经热了一年多,韩国首尔大学历史教授朴正秀说,经过他十年研究和考证,认为是朝鲜民族最先发明了汉字,后来朝鲜人移居中原,把汉字带到了中国,才形成了现在的汉文化。他将建议韩国政府理直气壮地恢复汉字,并向联合国申请汉字为世界文化遗产。
此举引起了中国人的愤怒,因为汉字是中国的,不是韩国的,这是很基本的常识,维护汉字的“所有权”,虽然本身有点荒唐,但是还是应该引起我们每个中国人的重视,那就是韩国对中华文化从“偷”到“抢”,已经是开始丧心病狂了。
玄关是居家 门面,通常都规划在门口,当作一个里外 区隔或鞋柜摆放处,但其实一个好 玄关规划是可招纳吉气、带来幸运。玄关是居家风水很重要 一环。日本和中国文化有不少共通之处,玄关风水设置也值得我们借鉴。 玄关本是佛教中 “入道之门”。佛经云:“玄关大启,正眼流通”。而在住宅结构中,玄关则特指居所 外门,是进出房屋 必经之地是亚洲传统建筑 重要组成部分。玄关在于住宅既对风水有决定性作用也对美化厅屋有实用性功能。日本玄关风水之说,从 来考量,先不论命理什么 ,风水本身就是一种精巧 设计,摆设位置等 改善,会带给人不同 感受。若住家主人与访客能够为境所染,人心情好、神采好、健康自然好,好运当然到。
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