万事万物皆有阴阳,风水中用阴阳来表示气的形式,通过使阴阳相济,达到周围环境的和谐统一。
下面一起来了解一下阴阳风水知识吧。 阴阳风水简介-阴阳是什么: 这个世界上本就是存在阴阳两个界面的,所以阴阳起初只是指日光的向背,正对太阳的一面为阳,背对着太阳的一面则为阴。
而随着时间的流逝,人们渐渐的观察到自然界各种对立又相连的现象,进而把阴阳的概念丰富了,得出了天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等等概念,从哲学的思考角度出发,赋予了阴阳的概念。而发展到今天,阴阳理论已经渗透到中国传统文化的方方面面了。
风水中的阴阳在风水学中,阴阳主要指的是地理和方位概念,原指山水地形与日光照射的关系及其人文属性。 风水学中的形势派理论把山称作阳,水称作阴,山南称为阳,山北称为阴,水北称为阳,水南称为阴。
堪舆家论水,以山主静而属阴,其势高,又为阴中之阳者;水本动而属阳,其势低,又为阳中之阴者。因而讲究山水交会,动静相乘,阴阳相济。
看风水就是看阴阳,古有“无极生太极,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦而生万物”的说法,太极图中的阴一片是阴中有阳,是真阴;阳一片当中是阳中有阴,是真阳,看风水,就是看阴阳。 而《道德经》也记载“道生一,一生二,二生三,三生万物。
万物负阴而抱阳,冲气以为和”,阴阳概念在风水学说中得到充分的应用。阴阳是风水之祖 ,风水学中,山以高峻为阴,平衍为阳;曲为阴,直为阳;俯为阴,仰为阳;尖为阴,窝为阳;静为阴,动为阳;山为阴,水为阳。
《易经》认为,阴阳是天地、事物的总根源,自然界万物包括人类都是阴阳交感的产物。阴阳是风水之祖,要讲风水龙脉首先就必须讲阴阳。
阴阳,最早见于《诗经》之《公刘》章。
如“于胥斯原”,“陟则在谳,复降在原”,“逝彼百泉,瞻彼溥原,乃陟南冈,乃觐于京”,“观 其流泉”,“度其隰原”,“度其夕阳”,其中更 有“既景乃同,相其阴阳”句,此句为后世风 水称为阴阳,典由此出。是以俗称风水师为 阴阳先生。
这亦是古代用木杆即圭表测日 影——“景”——以定方向及时令之方法的 最早记载。《诗经》这一美丽的史诗,历历如 绘地描述了夏末时公刘率周民族由邰迁豳, 勤勉勘察山川形势与水土之宜,辨方正位, 规划营宅,使周之先民得以安居生息的种种 活动细节。
这一记载,是中国风水始行的最 早描述。 后世,有关“阴阳”的著述颇为丰富,诸 如:《周易•系辞》中有“一阴一阳之谓道”;“阴阳不测之谓神”;“阴阳合德,而刚柔有 体,以体天地之撰,以通神明之德”等说法。
《周易•说卦》中则有“参天两地而倚数,观 变于阴阳而立卦”;“是以立天之道,日阴与 阳;立地之道,日柔与刚”之句。 东汉的许慎 在《说文解字》中则这样定义阴阳:“阴,暗 也,水之南,山之北也。”
“阳,高明也。”刘熙 在《释名》中则如此解释:“阴者,荫也,气在 内而奥阴也;阳者,扬也,气在外而发扬也。”
中国祖先通过大量实践劳动,建立了 “阴阳”这一辩证思维的哲学理论体系,广泛 渗透于中国古代科技和文化各个领域中,特 别是中国中医学和风水学,几乎就是阴阳学 说的具体应用。
中国文化起源——阴阳宇宙观中国传统文化从起源至今有几千年的历史,从炎黄时期起,“阴阳”学说就初见雏形,期间经过先秦的演变和完善,直至春秋战国时期,“阴阳”的概念已被诸子百家广泛应用。
儒、墨、道、法、兵家等学说的形成,无不是建立在阴阳学说理论的基础上,阴阳理论不仅纵贯中国传统文化的整个脉络,也是整个东方哲学和宇宙观的认识论。《易传》记载:“一阴一阳之谓道,继之者性也,成之者善也。”
“乾:阳物也;坤:阴物也。阴阳合德,而刚柔相济”;《老子》中“万物负阴而艳阳,冲气人以为和”的诗句;以及《荀子·礼论》中的“天地合而万物生,阴阳接而变化起”等等诸多典籍中无不渗透着阴阳五行理论形成的世界观。
阴阳理论认为,自然周而复始,阴阳的流转,化生万物。世间万物无不是一阴一阳相对应,刚与柔,天与地,乾与坤,日与月,寒与暑,男与女等等,自然界遵循着一个统一的规律。
所以中国道家思想认为人应当“道法自然”,并一直追求着“天人合一”的境界。直到今天,这种思想在社会经济、政治、军事、教育、家庭等等方面也都有着深远的影响中国文化纵深——四方八维时空观《易经》:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”
这是《易经》阐释的从天地未开到化生万物的整个过程。两仪即天地,即阴阳。
四象从方位角度论即:东、南、西、北;从时间角度论即:春、夏、秋、冬。在方位上,从四象到八卦又细化为八方,这一系列的演化形成了中国古代最早的时空观。
加上由五行理论与及星象的运行规律总结出的天干地支组成干支纪时法,这就完成了一整套完整的时间与空间交叠的格局。干支纪时法是由十天干(甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸)和十二地支(子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥)依次相配,组合而成的六十个基本单位,用以纪时。
干支与阴阳、五行及四时、五方的配合关系中可以看出,每个干支除了各自的阴阳、五行属性外,还各代表着一个时空关系,即一个时空坐标。如“甲”属阳木,代表春季(时间)和东方(空间);“子”属阳水,代表十一月(时间)和北方(空间);“己”属阴土,代表四季中的六月、十二月(时间)和中央(空间);“酉”属阴金,代表八月(时间)和西方(空间)。
所以说干支两组符号所形成的时空坐标所反映的时空观是一个紧密结合在一起的、整体性的、辩证的时空观。这种观念是中华民族独一无二的对时间和空间本质的阐释。
中国五行与北京五行之“金”。谈到北京城五方与五行的联系,目前比较一致的观点是始于明朝初年,明永乐皇帝朱棣“功不可没”。
明朝的开国皇帝朱元璋去世后,时为燕王的朱棣以“清君侧之恶”为名,举兵反抗朝廷,从北方打到南方,史称“靖难之役”,终于登上了皇帝宝座,下的第一道诏书就是从南京迁都北京,到北京后首先做的三件事是铸钟、建天坛和营造皇宫(现在的故宫)。铸的大钟就是现在大钟寺里悬挂的“永乐大钟”。
永乐大钟的意义,就是宣扬“靖难之役”的“伟业”和定鼎北京的壮举。无意中,也为五行之说的“金”字,在北京城打下了伏笔。
五行之“木”。明朝永乐年间造北京皇宫,大量木料从运河运来。
皇宫建成了,留下了一根最大的金丝楠木搁在了皇木场。这皇木场就在现今的花市一带,后将这根楠木和整个皇木场移至广渠门东。
楠木的神化,是在清朝乾隆皇帝为其作《神木谣》并刻成御碑之后,实在是为五行之“木”写下了厚重的一笔。五行之“水”。
北京城内的五行之水,一说为德胜门内的镇水观音庵,乾隆二十六年改为汇通祠,现在是郭守敬纪念馆。另一说为现在颐和园的昆明湖。
镇水观音庵在前,昆明湖在后,似觉前者在明朝所建,亦为京城河网中心所在,代表五行的“水”,可信度是有的。后者是清朝时期,玉泉山水流过瓮山泊,经高粱河入西直门水关最后进入皇宫。
这条水道经过的瓮山泊,就是在清朝建清漪园时扩大了水域面积的昆明湖。北京城在不断地建设,如果有将前者取而代之的事,既不割断历史,又显现出京城日渐之辉煌,从发展角度看,并不是坏事。
五行之“火”。城南崇文区永定门铁道南,有一形似烽火台的砖台,称为“燕墩”(也称“烟墩”)。
燕墩始建于元代,只是一座土台。明朝嘉靖三十二年(1553年),北京修筑外城时,包砌以砖,才成为砖台。
南方的方位属火,故筑烽火台以应之,但是并不排除在军事上的了望与“狼烟”报警作用。“烟墩”之称,也说明与火有关。
但是,对“火”另有一说的是,北京南面良乡有座昊天塔,为隋、辽之物,因建筑在被称为燎石岗的赤色岩石之上,也被列为南方镇物,不过,从明朝初年之后北京城在辽、元时期基础上格局日臻完善来看,“燕墩”之说则更可靠一些。五行之“土”。
北京中轴线中心故宫北面的景山,元代时只是个小土堆,名青山。兴建皇宫紫禁城时,曾经在此堆煤,故有“煤山”的俗称。
还是明朝永乐年间,在建皇宫时将挖护城河的泥土堆积在此,成为一座高大的土山,叫“万岁山”,又称大内“镇山”,景山的名称是清朝改的。如此一说,五行之“土”便跃。
中国文化起源——阴阳宇宙观中国传统文化从起源至今有几千年的历史,从炎黄时期起,“阴阳”学说就初见雏形,期间经过先秦的演变和完善,直至春秋战国时期,“阴阳”的概念已被诸子百家广泛应用。
儒、墨、道、法、兵家等学说的形成,无不是建立在阴阳学说理论的基础上,阴阳理论不仅纵贯中国传统文化的整个脉络,也是整个东方哲学和宇宙观的认识论。《易传》记载:“一阴一阳之谓道,继之者性也,成之者善也。”
“乾:阳物也;坤:阴物也。阴阳合德,而刚柔相济”;《老子》中“万物负阴而艳阳,冲气人以为和”的诗句;以及《荀子·礼论》中的“天地合而万物生,阴阳接而变化起”等等诸多典籍中无不渗透着阴阳五行理论形成的世界观。
阴阳理论认为,自然周而复始,阴阳的流转,化生万物。世间万物无不是一阴一阳相对应,刚与柔,天与地,乾与坤,日与月,寒与暑,男与女等等,自然界遵循着一个统一的规律。
所以中国道家思想认为人应当“道法自然”,并一直追求着“天人合一”的境界。直到今天,这种思想在社会经济、政治、军事、教育、家庭等等方面也都有着深远的影响中国文化纵深——四方八维时空观《易经》:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”
这是《易经》阐释的从天地未开到化生万物的整个过程。两仪即天地,即阴阳。
四象从方位角度论即:东、南、西、北;从时间角度论即:春、夏、秋、冬。在方位上,从四象到八卦又细化为八方,这一系列的演化形成了中国古代最早的时空观。
加上由五行理论与及星象的运行规律总结出的天干地支组成干支纪时法,这就完成了一整套完整的时间与空间交叠的格局。干支纪时法是由十天干(甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸)和十二地支(子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥)依次相配,组合而成的六十个基本单位,用以纪时。
干支与阴阳、五行及四时、五方的配合关系中可以看出,每个干支除了各自的阴阳、五行属性外,还各代表着一个时空关系,即一个时空坐标。如“甲”属阳木,代表春季(时间)和东方(空间);“子”属阳水,代表十一月(时间)和北方(空间);“己”属阴土,代表四季中的六月、十二月(时间)和中央(空间);“酉”属阴金,代表八月(时间)和西方(空间)。
所以说干支两组符号所形成的时空坐标所反映的时空观是一个紧密结合在一起的、整体性的、辩证的时空观。这种观念是中华民族独一无二的对时间和空间本质的阐释。
中国五行与北京五行之“金”。谈到北京城五方与五行的联系,目前比较一致的观点是始于明朝初年,明永乐皇帝朱棣“功不可没”。
明朝的开国皇帝朱元璋去世后,时为燕王的朱棣以“清君侧之恶”为名,举兵反抗朝廷,从北方打到南方,史称“靖难之役”,终于登上了皇帝宝座,下的第一道诏书就是从南京迁都北京,到北京后首先做的三件事是铸钟、建天坛和营造皇宫(现在的故宫)。铸的大钟就是现在大钟寺里悬挂的“永乐大钟”。
永乐大钟的意义,就是宣扬“靖难之役”的“伟业”和定鼎北京的壮举。无意中,也为五行之说的“金”字,在北京城打下了伏笔。
五行之“木”。明朝永乐年间造北京皇宫,大量木料从运河运来。
皇宫建成了,留下了一根最大的金丝楠木搁在了皇木场。这皇木场就在现今的花市一带,后将这根楠木和整个皇木场移至广渠门东。
楠木的神化,是在清朝乾隆皇帝为其作《神木谣》并刻成御碑之后,实在是为五行之“木”写下了厚重的一笔。五行之“水”。
北京城内的五行之水,一说为德胜门内的镇水观音庵,乾隆二十六年改为汇通祠,现在是郭守敬纪念馆。另一说为现在颐和园的昆明湖。
镇水观音庵在前,昆明湖在后,似觉前者在明朝所建,亦为京城河网中心所在,代表五行的“水”,可信度是有的。后者是清朝时期,玉泉山水流过瓮山泊,经高粱河入西直门水关最后进入皇宫。
这条水道经过的瓮山泊,就是在清朝建清漪园时扩大了水域面积的昆明湖。北京城在不断地建设,如果有将前者取而代之的事,既不割断历史,又显现出京城日渐之辉煌,从发展角度看,并不是坏事。
五行之“火”。城南崇文区永定门铁道南,有一形似烽火台的砖台,称为“燕墩”(也称“烟墩”)。
燕墩始建于元代,只是一座土台。明朝嘉靖三十二年(1553年),北京修筑外城时,包砌以砖,才成为砖台。
南方的方位属火,故筑烽火台以应之,但是并不排除在军事上的了望与“狼烟”报警作用。“烟墩”之称,也说明与火有关。
但是,对“火”另有一说的是,北京南面良乡有座昊天塔,为隋、辽之物,因建筑在被称为燎石岗的赤色岩石之上,也被列为南方镇物,不过,从明朝初年之后北京城在辽、元时期基础上格局日臻完善来看,“燕墩”之说则更可靠一些。五行之“土”。
北京中轴线中心故宫北面的景山,元代时只是个小土堆,名青山。兴建皇宫紫禁城时,曾经在此堆煤,故有“煤山”的俗称。
还是明朝永乐年间,在建皇宫时将挖护城河的泥土堆积在此,成为一座高大的土山,叫“万岁山”,又称大内“镇山”,景山的名称是清朝改的。如此一说,五行之“土”便跃。
你好,这个题目太大了,因为所以的风水从低层次到高层次,都在围绕阴阳做文章。
按照“金锁玉观”断阴阳,是观察风水最简捷的办法,即:
1、北、东、东南、西南方见山为吉,此四方先天八卦为阴,见山为阳,阴阳相配,吉而利人丁。比如,东面见山,可以东山再起。
2、南、西、西北、东北方见水为吉,此四方先天八卦为阳,见水为阴,阴阳相配,吉而利钱财。比如,南面见水,可以发福长久。
3、阴阳相配即和谐,平安、吉祥、财丁兴旺,该见山的见了水、该见水的见了山,为阴阳不和谐,就会损丁损财。
呵呵!这个答复可能世界上最简洁的关于风水阴阳的解答了,不知有所感觉否……
祝你好运!