看风水高人九道易经

无，名万物之始看风水高人九道易经；有，名万物之母。

大家好，今天继续和大家聊《道德道》第三句话，我们一起来感悟老子在两千五百年前的智慧，一起用老子的智慧来洗涤我们的心灵，活出属于自己的精彩人生，活出美乐爱觉生活方式，一起遇见最好的自己。这一句简短的十二个字，老子给我们说明白了二个非常重要的问题：第一、这个宇宙是怎么来的看风水高人九道易经；第二、关于“无”和“有”宇宙的循环规律，如果不了解这两个问题，我们为人处事都可能处处受阻也叫事倍功半，如果懂得这些规律我们为人处事就会顺畅也叫事半功倍。

那么宇宙是怎么来的呢看风水高人九道易经？我们先搞清楚什么是“无”什么是“有”。“无”等同于老子说的“道”。道是在有宇宙之前的时候就已经存在了，现在科学叫宇宙第一因，在宇宙还没有形成的时候，没有天地、没有阴阳、没有万事、万物和万象，一切都处于一种混沌的状态，也叫鸿蒙之气，所以叫“无”，但是这个“无”又不是什么都没有，这个“无”中包含了一切，用数学来表现就是“0”，在《易经》也也叫无极。什么是“有”：当这个鸿蒙之气一动时，就有了生机和意识，就有了形质有了现象，因为有质有象就可以描述，所以叫“有”，用数学表示就是“1”，在《易经》里把这种现象叫“太极”。然后这个“有”再育化出万物，因为万物各不相同，所以各有各的名字，就有了名相。所以有和无是学修、修道的关键。要明白：这个“有”不是真实的有，虽有并非真实有，因为它经常会忽然变成没有。而这个“无”不是真无，虽无并非真实的空无，因为它经常会忽然就变成了有。无中生有，有亦生无，有无相生，复归于无，彼此相互对立又相互依赖。当它从无生发有的时候，就是一无生万有的过程，它不断繁殖和生育万物的现象越来越大，而且它的空间也越来越广，直到没有边际，这种状态就是大到不可以再大无法用语言云形容，只能用数学来表示就是“N”趋于无穷大，至于这个无穷有多大谁也说不清楚，只能意会不能言传。当它从有回归到无的时候，就是万有回归到无的过程，它的纹路、层次或者说次序就会越来越浅析，万物繁殖和生育的这个过程就会越来越弱，直到回归于无的状态，这种状态就是小到不可以再小无法形容所以只能暂时叫无，但是这个无不是真的什么都没有，而应该理解为不是任何东西，但是又可以是任何东西，这当中的妙处没有办法用语言来形容，也是只能意会不能言传。这就是宇宙形成的一个过程，那么研究这个有什么作用呢，对于我们的人生有什么指导呢？这真是有大用大指导啊。

关于“无”和“有”宇宙的循环规律。有内自存虚无窈，无中常含造化机，凡人见有，圣人见无，凡人用有，圣人用无。这是老子要告诉我们的“用无法则”。再看“始”和“母”，“始”有根本的意思，指的是不变的那个东西，就像受精卵那一刻，是什么也看不到的，但一个婴儿的所以信息都已经包含在里面了，这个状态就叫始。“母”者牧也，有养育的意思，就像是受精卵后变成了胎儿这个状态，这个胎儿会不断的生长，直到小孩呱呱坠地，这个过程是有规律的生长的，是一个的孕育过程，这个过程叫母。通过对“无”“有”“始”“母”四个字的解释很清楚知道其实他们之前是有一个顺序的，无和有、始和母是有不变的关系。其实无是在有的前面的，始在母的前面，前者是后者的根，先有无，无育化出有，有孕育出万物，先有始，始育化出母，母孕育出万物，这个先后的顺序很关键。我们现在都太关注“有”而没有去思考“无”，比如我们生活的品质是什么决定的？很多人觉得是钱、名和利等等外在那些“有”这个层面的东西决定的，导致大家都很注重身体的感受，很少去关注我们的心灵的感受，不知道大家有没有发现，我们的生活的品质其实不是有决定的，而是由“无”决定的，有些人有钱、有名、有利，但是他们依然不快乐，有些人没钱、没名、没利，但是他们活得很快乐，真正的快乐来自内心而不是外在的功名利禄。为什么会这样呢？因为他们把”无”和”有”的顺序搞反了，无中生有，有回归无，这是宇宙的循环规律，不以人的意志那转移，顺道者昌，逆道者亡。道理很简单，又有多少人真正明白了在生活中去实践了？所以老子在第七十二章说”吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫知能行也”。又比如我们对父母的孝敬，我们很多人都没有真正意识到一个问题，就是生死，我们总是有一个错觉，觉得父母还能活很久，总觉得等自己什么都有了，再去孝敬父母，总以自己有事而很少去回家看看，但是我们有没有想过人的一生能活到90岁人都不多，如果父母还能活50年，那么我们算算很多人一年到头就回1-2次家，过年一次，国庆一次。加起来10多天，除了走亲戚，朋友聚会等等时间，陪父母的时间可能真正的可能1-2天，也就是说就算父母还活50年时间，我们陪父母的时间也就50-100天。很多人可能连这个数字都没有，子欲养而亲不待。何况如果我们没有觉醒，我们不可能会看到我们什么都有的那个时候，欲望是没有尽头的。所以不要把“无”和“有”的顺序搞反了，那样会让我们后悔一辈子的。现在很多年轻人都想成功，有梦想是可以的，但是如何去实现这个梦想，很多年轻人走的方向是不正确的，我就是一个例子，07年毕业后壮志雄心要干一番大事业，十年的时间里我的工作换了四个行业，创业三次都是不同行业，总是觉得自己一定能成功就只有没有合适的机会，所以不断跳槽不断去寻找机会，寻找那个“有”，从来没有关注如果“自己的能力配不上自己的野心时，机会对自己而且都只是过眼云烟”。看看古今中外成功之人，那个成功之前不是不断的花上几年甚至几十年去增加自己的能力，也就是那个“无”，如果没有之前沉下心来去关注那个“无”，怎么可能会有“有”的那一天。老子在第十一章已经说的很清楚：“故有之以为利，无之以为用”，这个世界的万事万物都是一样，如果我们遵循了这个宇宙规律就会顺利，不遵循就会处处受阻，这就是“无”跟“有”“始”跟“母”的关系，老子告诉我们抓住事物的根本才是解决问题之道。给大家讲个故事这样大家对用“无”这个法则会更加容易理解一些。春秋战国的时候，有位神医被尊为“医祖”，他就是“扁鹊”。有一次，魏文王问扁鹊说：“你们家兄弟三人，都精于医术，到底哪一位最好呢？”扁鹊答：“长兄最好，中兄次之，我最差。”文王又问：“那么为什么你最出名呢？”扁鹊答：“长兄治病，是治病于病情发作之前，由于一般人不知道他事先能铲除病因，所以他的名气无法传出来，只有左邻右舍知道他；中兄治病，是治病于病情初起时，一般人以为他只能治轻微的小病，所以他的名气只在本乡里的人知道；而我是治病于病情严重之时，一般人都看到我在经脉上穿针管放血，在皮肤上敷药等大手术，所以以为我的医术高明，名气因此响遍全国。”所以无为而为，才是大为；无用之用，才有大用；无有之有，才是大有；无得之得，才是大得。最好的救人方法就是使别人不产生死亡的状态，而治理国家的暴乱最好的方法就是使这个国家不产生暴乱；而救济灾民最好的办法就是让那里没有灾害；这种能力叫作用“无”的功夫。就是在问题还没有发生的时候去处理，看起来没有做任何事情但是问题解决了。在国家还没有发生暴乱之前，就去制定一些安民惠民的政策，那么国家就不会有暴乱的事情发生，看起来就像什么事情也没有做，但是暴乱的问题不会发生了；在还没有发动战争的时候，就做一些能防治战争的事情，这样战争就不会出现了，但是这需要一个人有很强的洞察能力，对宇宙的“无”和“有”的法则非常了解。