风水学又称堪舆学 ,顾名思义,风就是空气,一种流动的空气;水就是各种水资源,包括江河湖海及雨露。
风水学突出了风与水对人体的作用,认为风太大的地方不宜人居住,而空气不流通的地方也不宜居住,没有水的地方不适宜人居住,而水泛滥成灾的地方也不适宜居住。风水学其实就是研究人类居住环境的一门学问,主要分为两大派——形式派和理气派。
形式派又称峦头派,为唐代著名风水家杨筠松所创,在江西一带盛行,主要以山川的起止为主体,以龙、穴、砂、水相配合而进行勘察。理气派又称理法派,由一游幕僧人所创,在福建比较盛行,理气派以河洛理数为理论基础,从时间和空间上考察人体与地理、气候、地极磁波的变化关系。
早期的人类就已经认识到了环境对人类的重要影响。原始人类由于生产力的落后,他们很难抵御各种猛兽的侵袭,于是他们就选择了山洞作为规避场所。
而山洞多在较高的地带,这是为了防止水淹,而且洞口都朝向南方,一是利于接受阳光的照射,二是躲避冬天寒冷的西北风。随着生产力的发展,人类逐渐走出了山林,而到依山傍水的平坦地带聚居,慢慢形成了村落与城镇。
这一时期,风水学还处于一种原始的萌芽状态。 随着人类文明的进一步发展,人类更加深刻地认识到了环境对人体的作用。
到了先秦时期,风水学才作为一种学说问世。秦代风水家朱仙桃所著的《搜山记》,为目前流传下来的最早的风水学著作。
三国两晋南北朝时期,风水学理论逐渐得到完善,并且出现了管辂、郭 璞这样的风水名家。郭璞著的《 葬书》,被后人推崇为风水理论的经典,而郭璞本人也被后人尊为风水学的祖师。
到了隋唐时期,风水理论得到进一步的发展,而且形成了两大派别——江西形势派和福建理气派。形势派的创始人杨筠松先生著的《疑龙经 》、《撼龙经》、《 葬法倒杖》《青囊序 》等,为风水学理论的进一步发展奠定了坚实的基础,这些著作一直被风水研究者视为至宝。
明清时期是风水学的鼎盛时期,各种风水著作如雨后春笋般地出现,甚至到了泛滥的程度。其中以吴鼐 的《 阳宅撮要 》、赵玉材的《地理五诀 》、蒋大鸿的《地理辨证 》 较为有名。
在形势与理气两派的基础上有分成四个派别——八宅派、玄空派、杨公派、过路阴阳派。八宅派是以八卦为依据,将家宅分为八部分--东四宅与西四宅,再配合人的命卦来选择住宅,属形势派;玄空派属理气派,主要以 洛书九星为根本,外取自然环境的山水实物为依据,结合三元运气之说,通过排龙立穴、飞星布局和收山出煞 等数术运算方法;杨公派也属形势派,注重“龙、砂、水、向、穴”,也就是“寻龙、觅水、观砂、立向、定穴”;过路阴阳派也属于形势派,同时搀杂了一些理气派的东西,比较注重表象的作用。
甚经典教材的内容大部分以口诀为主。 解放以后,风水学被扣上了“封建迷信”的帽子而打入冷宫,勘测风水的活动在中国大陆销声匿迹了一段时期。
改革开放以后,风水活动逐渐抬头,且有愈演愈盛之势。 环境对人类的影响是至为明显的,在古代时期,人们就认识到了这一点。
以现代科学知识与理论来看,天地万物是一个大磁场,而人体是一个小磁场,我们周围的万物,时刻不停的发生一种微波与我们的小磁场产生物理感应,从而使磁场发生变化,可能变好也可能变坏,正所谓环境造人。生活在不同地方的人,他们的精神面貌、性格习俗都有很大的差异,而生活在同一地方的人,就有许多相似的特点。
比如广东人形体瘦小,面尖唇薄,颧骨高耸,脑筋灵活,善做生意。而蒙古人却形体高大威猛,性情豪爽粗放,虽善于牧马骑射,却不善经营。
这就是生存的环境对他们产生的影响,正是一方水土养一方人,这是不争的事实。风水学的科学性,已被越来越多的有识之士所认同。
但是,传统风水学过分夸大了环境的作用,甚至将她披上了一层神秘的外衣,搞的神乎其神。有些风水家认为,只要是“风水宝地”,就能给人带来福祉,那么,生活在同一“风水宝地”的人,他们的命运也会千差万别呢?同样的住宅,有的人住进去灾祸不断,有的人住进去却事事顺心,这就是人类个体的差异性所造成的结果。
每个人,作为一种磁场或者说是一种接收器,他们的排列组合与接收信号的频率是不一样的,是千差万别的。虽然传统风水学也认识到了人的差异性,但只是采用了比较粗略的分类法。
比如八宅派以每个人出生的年份为依据,将人分为八种命卦---乾命、坤命、艮命、震命、兑命、坎命、离命、巽命,根据这八种命卦来判断是否与住宅相配合。这种分类法是不够精确的,一年中出生的人得有多少?他们每个人的磁场结构能一样吗?人为万物之灵,独禀天地五行之气而生,而从呱呱坠地的那一刹那起,作为一个小载体,每个人所禀受的天地五行之气是不一样的,所以就形成了各种各样的小磁场,而且没有任何一个人的磁场与另外一个人是完全相同的,哪怕双胞胎也不例外。
有人禀受五行之气中的火较多,有的水较多,有的木多较,因此,每个人就有了吉凶祸福的差别,正所谓“五气偏全定吉凶”。人类所禀受天地五行之气的多寡,就反映在每个人出生的年、月、日、。
1、形成时期:原为萨满教根据考察山势土壤总结经验 2、确立时期:在夏、商时代经过《连山易》和《归藏易》的整理形成详细的选择方法算法 3、世俗化时期:在春秋战国时期百家争鸣,三道九流中的阴阳家将风水整理成为大众通俗易通的内容。
风水学进入世俗 4、贵族化逆流时期:秦代焚烧坑儒、汉代的罢黜百家独尊儒术。 风水从世俗化再次转入贵族化,只有皇家阴阳官可以阅读阴阳家时期的风水资料 5、衰落时期:秦末农民起义,五斗米道的农民起义军登上历史舞台,追认以老子为祖师,提出“均平富”的革命思想,创立道教。
阴阳家开始没落,原本的阴阳家的阴阳师在汉唐时随日本来华学者东渡。 6、在日本发展时期:唐代将道教尊为国教,秦末农民起义军成立的道教以五行、八卦为理论。
风水在唐代后消失,直到宋代才在出现。唐代日本来华使者将历代风水书籍和资料带回国内,其中包括唐代早期的《大唐阴阳书》书中有关龙砂的介绍,明确记载最早叫做“岳”。
日本遣唐使对《大唐阴阳书》翻译时将“岳”翻译成“龙巢”,宋代后随着中日交流,阴阳风水学再次传入中国,宋代学者将“龙巢”翻译成“龙砂”。 汉唐时代东渡日本的阴阳家逐渐在日本形成强大的势力,并且进入日本贵族,因为收到强大的经济支持,逐步形成了日本“阴阳师”这个团体。
风水学在日本得到广大发展 7、风水归来:道教造成的“三秋之乱”是唐代有盛转衰的开始。此后汉地进入风水真空区。
随着和日本的交流和五代时期大量有组织的国家盗墓行为,古墓中的占卜竹简出土,风水占卜再次兴盛在宋代达到顶峰。古代阴阳风水学对于“龙埋”划分为:东方青龙七宿是角、鬲亢、觯氐、房、簋心、琮尾、璜箕;北方玄武七宿是斗、兕牛、卣女、虚、爵危、圭室、胡壁;西方白虎七宿是奎、娄、胃、昴、笾毕、璋觜、聿参;南方朱雀七宿是井、鬼、柳、敦星、壁张、琥翼、明轸; 简单说,靠近水的山叫青龙、玄武,不靠近水的山叫白虎、朱雀。
风水中寻龙,第一步,攀登山脉最高峰,之后看下山脉的走势。“须登上太祖山,然后经过少祖山、父母山,看龙是怎样出身和剥换,行走,然后经过反复开帐,穿帐过峡,束气,行到有河流,湖泊的地方,入首,突起穴星沙交水会阴阳交配,化气结穴,这一过程就是寻龙。
”最后确定穴位是否是龙砂古代要举行祭祀仪式。 。
早在先秦就有相宅活动。
一方面是相活人居所,一方面是相死人墓地。《尚书-召诏序》云:“成王在丰,欲宅邑,使召公先相宅”这是相阳宅。
《孝经-丧亲》“卜其宅兆而厝也”这是相阴宅。这就是用占卜的方式择定地点。
先秦的贤君盘庚、公刘、周公在相地实践中都作过贡献。 风水师很推崇秦惠王的异母兄弟愕里子,传说他曾经预测自己的墓地两侧将会有天王宫殿,并已应验了。
先秦相宅没有什么禁忌,还发展成一种术数,也没有那么多迷信色彩。汉代是一个充斥禁忌的时代,有时日、方位、太岁、东西益宅、刑徒上坟等各种禁忌,墓上装饰有避邪用的百八、石兽、镇墓文。
湖北省江陵凤凰山墓出土的镇墓文献“江陵丞敢告地下丞”、“死人归阴,生人归阳”之语。还出现了《移徙法》、《图宅术机》、《堪舆金匾》、《论宫地形》等有关风水的书籍。
有个叫青乌子的撰有《葬经》,后世风水师奉他为宗祖。 魏晋产生了管辂、郭璞这样的宗师。
管辂是三国时平原术上,占墓有验而闻名天下。《管氏地理指蒙》就是托名于管辂而作。
郭璞的事迹更加神奇,在《葬书》注评中有详细介绍。南朝宋明帝是个最讲忌讳的皇帝。
宫内摊床、修墙必先祭神祈祷。他听说萧道成的祖墓有五色云气,就暗中派人在坟四角钉上铁钉,可是萧道成最后还是当了皇帝。
南齐时,衡阳地方有一怪俗,山民生病,就说是先人为祸,必须挖祖坟、洗尸骨,洗骨除崇。隋朝宰相杨恭仁移祖坟时,请了五六批风水师前往相地。
其中有个叫舒绰的猜中了地下之物,受到重赏。当时相地最有名的是萧吉,他曾给皇后择吉地,当文帝不听他的建议时,他预测到隋朝运数不长。
他撰者《相地要录》等书。 唐朝时,一般有文化的人都懂得风水出现了张说、浮屠泓、司马头陀、杨筠松、丘延翰、曾文遄等一大批名师,其中以杨筠松最负盛名。
他把宫廷的风水书籍挟出,到江西一带传播,弟子盈门。当时,风水在西北也盛行。
敦煌一带有许多风水师,当地流传一本《诸杂推五胜阴阳宅图经》书中提倡房屋向阳、居高、邻水的原则。 宋徽宗相信风水,曾听信术上之言,垫高西北地势,以便得到多子之兆。
宋时老百姓普遍讲究风水。《朱子家礼》说百姓家里死了人,三月而葬,先把地形选好,再择日开茔。
宋代的风水大师特别多,赖文俊、陈抟、吴景鸾、傅伯通、徐仁旺、邹宽、张鬼灵、蔡元定、厉伯韶等都很有名。 传闻明代刘基最精于风水。
有一本《堪舆漫兴》就是托名于他。 纵观历史先秦是风水学说的孕育时期,宋代是盛行时期,明清是泛滥时期。
本世纪以来风水学在旧中国是大有市场。解放后理论上受到沉重打击,实践中却还不断在运用。
现代社会中,随着国际上对风水的重视以及它的适用性,使风水这门古老的学科焕发出新的活力。
风水:意为“藏风得水”。
被古代风水师奉为经典的《葬书》释曰:“藏风聚气,得水为上,故谓之风水。”“风水”又称“堪舆”,“堪”指高处,即天道,“舆”指低处,即地道。
是中国古代的有关住宅、村镇及城市建筑以及墓地选择和规划设计的一门学问。 风水艺术源远流长,早在先秦就有相宅活动。
《尚书·召诏序》云:“成王在丰,欲宅邑,使召公先相宅。”这是相阳宅。
《孝经·丧亲》中“卜其宅兆而厝也”这是相阴宅。 到了汉代起,风水学家把相宅发展成为一种术数,其代表人物青乌子著有《葬经》一书,后来成为“风水学术”的不传至宝。
魏晋时又涌现管辂、郭璞这样一些开宗立派的风水术大师。现在流传的《管氏地理指蒙》,就是管辂而作。
而郭璞的事迹则更加传奇,他著的《葬书》是继《葬经》后又一部经典。 唐朝是各种文化的兴盛时期,一般有文化的人都懂风水,吕才、张说、浮屠泓、司马头陀、杨筠松、丘延翰、曾文遄等等,不胜枚举。
其中吕才的著之《葬篇》,观点与青乌子和郭璞针锋相对。 宋朝时老百姓普遍讲究风水,《朱子家礼》说:百姓家里死了人,三月而葬,先把地形选好,再择日开茔。
这个时代的赖文俊、陈传、吴景鸾、傅伯通、徐仁旺、邹宽、张鬼灵、蔡元定,历伯韶等在当时都很有名。而千古名相司马光还追随郭璞的论点写了《葬论》。
到了明清时期,风水学的发展,达到了前所未有的顶峰。各种学说、各类门派层出不穷。
风水活动遍及民间乃至皇室。皇帝的青睐促使风水理论“正统化”,官方组织众多才子,编辑了大型丛书《永乐大典》、《四库全书》、《古今图书集成》,其中都收录了大量的风水理论。
两大派别即形法派和理法派逐渐形成。 “风水”伴随我国传统建筑与选址两千余裁,一度因其有迷信色彩,被国人当成糟粕,为上层人士所不齿。
令人感慨的是:“风水”却早于70年代在欧美为有识之士所瞩目:美国、加拿大、澳大利亚及港、澳、台等国家和地区兴起“风水热”,有许多人进行专题研究,他们在中国风水理论与实践的基础上,创立了建筑环境学。与《易经》热一样,由于“外转内”效应所起的影响,国内也开始转变对“风水”的看法,相继有许多人投身于研究,并陆续出版了许多有关“风水”的专著。
已销声匿迹50年的“风水术”,厥而复兴。 其实风水的核心是探求建筑的选址、择地、方位、布局与天道自然,人类命运的协调关系的一种学问。
其范围包含住宅、办公楼、厂房、村落、城镇、陵墓诸多方面。其中涉及陵墓的称为“阴宅”,涉及其他方面的称为“阳宅”。
如人们普遍认为能阻挡风的环形山,能拦邪气的弯曲水流,便是好的环境,也是人们常说的“风水宝地”,它不仅影响到人们居住的周围环境,也会对人的健康发生影响。再如“背山面水”的居住环境,对任何一个中国农民来说,都是最佳模式。
即使在科学发达的今天,此种模式依然是人们向往的理想住宅佳境。又如“风水师”说:“粪屋对门,痈疖长存。”
这是环境卫生对人的影响。试想,住宅对着堆满粪便垃圾的厕所,处在臭气熏人、蚊、蝇孽生的环境中,难免要患皮肤病、生疙疖及其他疾病。
可见古代的风水术中着重阳光、空气、水份等人类生存的三大要素还是十分正确的。 现代科学已证实“风水”所要求的生态环境,关系人类的生存与健康。
人类生活在自然界,特别是生态环境日益恶化的今天,重视建筑的“风水”创造优美宜人的人工生态环境,将“风水”原理运用于人类住宅和城市建设之中,无疑具有十分重要的时代意义。
起源是公元前已经有,不过经过多朝代的演变后,鼎盛时期是宋朝,当中浮现了很多专业的风水学派和知识点,而且从风水产生出来的命理和占卜都应运而生,随后该技术被皇帝采纳,应用在皇宫的建设上,但当时就形成两部风水学说,一是皇宫里面的真风水,二是民间的假风水,作为精神支柱和信仰,皇帝不想民间的人学到真的风水以被其他人谋朝篡位,命下面的大臣拟定假的风水学流传民间,期后开始在民间流传,直到如今,所以社会上南北两派各有千秋,但只能做信仰罢了,因为在科学界还是没被认同。
秦汉时期是风水学的形成时期,新的科学和思潮影响了风水学的发展。
此时天文学及谶纬内容的加入,使风水学逐渐出现了派别之分。加入谶纬内容的“图宅术”,在其理论中加入了迷信的成分,从而走入了迷信的行列;而以“形法”、“堪舆”为代表的流派,则更多地注重对山川形势的考察,以及对指南针的应用推广,使风水学得到科学的发展。
在先秦时期,风水流派的分别已经有所显现。当时围绕建筑选址、营造活动的就有两种官员,一种是“地官司徒”,他的工作是考察自然地理的各方面条件,经评价后作出选址规划;另一种是“春官宗伯”,他的工作主要是以占星、卜筮等方法来选择城市、宫宅、陵墓、宗庙等建筑的方位及营造时辰。
在汉代时他们就有了“形法家”和“堪舆家”的区别,但直到唐宋时期,风水学发展到了鼎盛时期,他们才各自形成宗派,各立门户,产生了“形势派”和“理气派”两大派别。形势派注重的是山水脉络形势,理气派注重的是方位八卦和阴阳生克。
中国风水文化源远流长,可追溯到3万年前。
几千年甚至几万年来人们不断的总结居住环境的优劣到了汉唐时期就形成了很成熟很系统的中国风水学理论。风水学实际就是通过人们对内外环境的利用和改造,使其充分发挥气场,给人造成心理上的安慰,从而趋吉避凶,达到安居乐业的目的。
在魏晋时期,越来越重视葬地阴宅风水,风水多以葬经命名。所以发展到后来人们一谈到风水难免想到阴宅。
到了隋唐时期才是风水真正开始趋于成熟的时候。而到了宋代风水才真正达到盛行的时代,江湖上出现了以江西派和福建派为主体的风水学理论体系,所以至今江西在这方面还保持了神秘色彩。
到了明末以及清朝时期,中国风水文化开始逐渐盛行,而当时最具风水代表的人物就是风水名家蒋大鸿。但是风水因为其神秘色彩到了道光年间,江湖术士,把风水搞得欺骗化、江湖化。
而到了民国时期更是一度遭到了强烈的排斥,由于在中国新文化的影响下,西方文化的流入导致了人们一度对风水产生了怀疑。 在解放初期的时候,破四旧,反封建的运动,使风水遭了彻底性的破坏,人们开始怀疑它是迷信,是玄术是不可信的。
但是到了20世纪90年的时候,风水有逐渐的抬头,更加有了愈演愈盛的事态。尤其是住宅风水在当今更是盛行,人们不管是买房还是家具摆设,在风水上都不会马虎。
从风水学上来看,东为阳,西为阴。动为阳、静为阴。
风水磁场是能够影响到人的健康、运气、心理。其实中古风水文化我们所了解的风水都是从电视上看到的,其实很少有人去专门关注这一学术,前有池塘,后有靠山,山水环绕,藏风得气一般都用一般都用来形容我们建筑,无论阳宅还是阴宅皆是如此。
风水术是中国古代人环境选择的学问,又称山水、堪舆、青乌等。
强调的是龙砂穴水的山川之形态与气惯环绕的半虚半实的境状,乃至无形、无状、无味的所产生神气凝聚的哲思认知体系。由于认知的差别,也没有标准化的答案,江湖术士便充斥其中,把这种堪天舆地与大自然和谐协同的方法,推之玄之又玄,借以混世。
所以,风水术如易经、卜筮类一样,自古就是鱼龙混杂,真假难辨。风水是择吉避凶的术学,从考古遗址中发现,远古人择居地形、地貌、方位,有惊人的一致性。
已发现的新石器时代的聚落遗址表明,选择在背坡面水、处河流沼泽边缘的聚落遗址最为普遍。无论仰韶时期,还是龙山时期均是如此。
从遗址发掘来看,多是重向阳取暖性好,水草茂密高台近水之地,为使隐蔽、安全又便于自下而上猎取食物或便于农耕,总之是以择吉避灾为总则。这些选择至今仍然不失其合理性。
风水从字面上来理解,“风”是流动着的空气 ;“水”是大地的血脉、万物生长的依靠。 有风、有水的地方就有生命和生气,万物就能生长,人群就能生活。
风水好的吉祥地总是生气勃勃、欣欣向荣。风水坏的地方总是暗伏危机,一片荒凉,充满恐怖。
风水又称“堪舆”。什么叫“堪舆”呢 ?西汉司马迁《史记》中已有“堪舆家”的专门名词。
《汉书·艺文志》中也有《堪舆金匮》的书目。 在中国古代的文意里,“堪”是天道、高处 ;“舆”是地道、低处。
“堪舆”是指研究天道、地道之间,特别是地形高下之间的学问。它是以当时有机论自然观为基础,把当时天文、气候、大地、水文、生态环境等内容引进选择地址、布建环境的艺术之中。
风水发生于中国,它和《易经》关系密切。 《易经》是中国的一部最为伟大的书。
要研究中国的学问,谈中国的文化,不能不研究《易经》。中国文化思想的深厚、广大及细密,其一切思想哲学基础都与《易经》息息相关。
《易经》应用于天道,例如天干、地支、气象与节气 ;应用于地道,大地、山川、河湖、道路、城镇、村落与住宅 ;应用于人道,人们的伦理观念与行为准则等。 阴阳、五行是《易经》的基础。
风水这门选择、布建人们生活环境的学问,是以《易经》为其理论基础的,用《易经》的观念来指导人们选择、布局和建造周围的环境。认为人要配合天、效法天才能兴盛发展。
违背天理人情,违背自然法则就会失败遭殃。所以风水在选择与布建生活环境时,总是要把城市、村落、住宅等与天象结合起来。
“法天象地”,力求“天助、人助”。“万物兼育而不相害,道并行而不相悖”,使人和周围的生活环境、气候、天象、动植物、地形等达到协和、共进、互助的关系。
从而达到“天人合一”、“天人相助”而“致中和,天地位焉,万物育焉”的境地。中国传统的城市、村落、住宅的选址、规划、布局,注重四方、区位,四合院、中轴线都体现了“中者,天之正道 。