八字算命天文 免费四柱八字排盘详解

玑衡规矩

《尚书·舜典》曰：“在璇玑玉衡，以齐七政。”

圆者为玑，径八尺，圆周二丈五尺，以璿玉为之，悬而运之，以象天之行。

直者为衡，长八尺，以美玉为之，从下望玑，以视星辰。

天地之间，万物流转，此之谓变易。如何找到变易之中的秩序，从而消除人在世间的无序感呢？夫物芸芸各复归其根，此其不易之处。华夏先民认为生命的本质出于天行。人法地，地上万事万物的变化，归根到底源于地势的变化。地法天，地势的变化，又根源于天行。

然而天上本无刻度，华夏先民日复一日，年复一年仰观俯察，经过几千年积累数据，改进工具，逐渐发展出一套完整的历法体系。以北辰北斗为核心，建立周天二十八星宿的坐标，用来观测日月五星的运行。古人认为地球上生命的运转规律与日月五星息息相关，日月五星带动的能量消息，古人逐渐将其总结为阴阳五行的变化规律。观察它们的运行轨迹就成了头等大事。

《尚书·舜典》曰：“在璇玑玉衡，以齐七政。”玑衡仪器的应用在中国古代天文中是一个很庄严的里程碑，巨大的玉制天文观测工具锚定北辰，逐步精确日月五星的运行轨迹，日月五星之所以称为七政，因为它们是人间政治秩序的依据和本源。

乃命羲和，钦若昊天。历象日月星辰，敬授人时。《尚书·虞书·尧典》

日月星辰周而复始，一年四季如期而至。如此，中国人便能预知气温、降雨、降雪、物候等农事规律，春种、夏长、秋收、冬藏。天行有常，应之以治则吉。顺天应时，循时而动，是中国人道法自然、崇尚和谐、珍视生命的民族精神。对天象气象的观测，是华夏文明的源头，更是天道民族的精神坐标。

《淮南子·天文训》曰：“文者象也”，天文就是天象。中国古天文，天象主要可分为两大类：一类是关于日月星辰的现象，即星象；一类是地球大气层内所发生的现象，即气象。中国的天文学，实际是研究星象和气象的变化规律，且进一步深究气象变化背后的星象影响。

华夏古代天文学的核心是人，观测的结果为人服务，观象是为了授时。《尚书·虞书·尧典》曰：“乃命羲和，钦若昊天。历象日月星辰，敬授人时。”尧帝命令羲氏与和氏，敬慎地遵循天数，推算日月星辰运行的规律，制定出历法，敬慎地把天时节令告诉人们。 “羲和”为羲氏与和氏，是颛顼时代重、黎的后继者，作为天官世代掌管天地四时。

古代史官，从天官而来。人世间的是是非非如何评判，人没有办法评判人。故“立天之道以定人也”，就是从历法的天道角度来书写人世间的秩序。

《淮南子·时则训 》说“阴阳大制有六度：天为绳，地为准，春为规，夏为衡，秋为矩，冬为权。” 规和矩是测量天地的工具，规圆矩方，天圆地方，天生地成，春生秋成。古人面南而居，南北正而东西分。在阴阳五行体系中，东和西又对应于春和秋，春秋就是规矩，所以孔子写春秋，说的就是传承伏羲女娲以来的天道文明，就是用天伦给人伦定规矩。《春秋》以时为名，第一句就是“元年春，王正月”以时开头。表明古代的史书是从天道运行着眼来书写人事。明白了史书与春秋的含义，也就能明白，不是谁都能写史，只有以太史天师为首的史官，才有资格。司马迁写史记，结尾的《太史公自序》写自己的家谱，一直追溯到颛顼时代重黎，试图把太史公的身份重新接续到天官，以此“究天人之际，通古今之变”。

昆仑文明

开天辟地，人从天地中走出来，以立杆测影为人文奠基。故将建木之高坛，称之为昆仑。中国人的祖先从昆仑而来，背后的文明含义至少当追溯至此。

《周易·系辞上》云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。立表测影，打开时空，测定四方中央与太阳回归年不同层次的周期。（立表测定时间，将在下一次详述。）“中”之“丨”，是建极；“囗”，是建极打开并影响的政治时空。

“易有太极”，在“有”极之前，易呈现为“无”极的状态。无极也好，有极也罢，自然本身为“易”，自有日月轮旋，寒来暑往的自然秩序。只是说，这个自然秩序一开始对人并没有呈现出来。从无极到有极，意味着人开始走出自然，认识自然，辅相自然。人，开始慢慢作为与天地并立的三才之一，反过来参赞天地。

立杆测影，是人从自然中走出来，以天地秩序为根基奠立文明的标志之一。这一根杆子插下去，打开时空，意味着从无极到有极的建极。表旗并建的“中”，意味着无极而太极，意味着从混沦开始走向秩序。这一过程的意蕴，浓缩在盘古开辟天地的神话中。

据徐整的《三五历纪》：天地浑沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈，如此万八千岁。天数极高，地数极深，盘古极长。后乃有三皇。

盘古开天辟地的神话，并不是说凭借神力或人力分开天地，而是隐喻人对天地的认识。盘古之前，人还没有上天下地的概念，人还在自然的怀抱中。自然，呈无极之象。盘古在自然中孕育一万八千岁，隐喻人对其生息环境的认识，经历了极其漫长的时间。盘古之前，并非天地未分。之所以称之为混沌，是说人对天地还没有认识和区分，人与自然还是一体，故为混沌。天地之分，在人区分出天地，同时也认识自己。“天日高一丈，地日厚一丈”，天地每天都在变化，通过观察一天天的变化，对天地的认识一天天深入。“盘古日长一丈”，盘古每天也在生长，对天地的认识，最终返观到对人自身的认识。人对自己的认识，与对天地的认识相互深入。盘古每天生长，通过深入认识天地变化，深入认识自身，以至于“一日九变”。与其说盘古撑开天地，不如说人参天地，逐渐摆正天地的位置以及天地之间万物的秩序，并最终摆正人在天地和万物中的位置，从而认识人自身。撑开天地，人的生存时空开辟出来，混沌显出秩序，秩序奠基文明。

盘古开天辟地，并非流俗意义上的造物式神话。中国古传神话，多有深意，寓教于乐，高明道于中庸。盘古之名，亦有其义。盘者，周旋、周流之象。盘古，古者如盘，古，乃宇宙之过往。宇宙时空，自古及今，其动如盘，循环往复，独立不改，周行不殆。惟其如此，方可建极以知其义。盘古，对应老子的一句话，“渊兮似万物之宗”。渊者，回水也，盘旋也，众妙之门也。

盘古以人一己之躯撑开天地之象，实有立表测影打开时空之义。后世总结立表测影的操作方式与计算法则的书，迄今最早为《周髀算经》。最初，人走在太阳下，看到自己的影子有长短变化。故取象大腿骨之直，为表正，观察太阳运动与阴阳消息之间的具体关系。周髀的髀，本义即人的大腿骨，称之为股。古人立表测影，立表的竿子，虽称之为股，其实取象人直立的样子。地上的投影，称之为勾。《周髀算经》，借助勾股关系，测天地时空。有了表，有了股，便可以测天地。换句话说，有了人，就可以慢慢厘定天地之间的秩序。因髀为表以象人，更深层次的含义，以人为中心，定天地四方。故《周髀算经》，用盖天说。盖天说的实质，是以人为中心，观测天地。故周髀之高为八尺，合人之身高。盖天说以人为中心，浑天说以地球为中心，宣夜说则无中心。宣夜说之所以后来师法失传，其中一个原因就是与人关联性太小，六合之外，圣人存而不论。

“易有太极”，犹立表测影，打开混沌。若以人自身为表，则盘古之宇宙，终因人之参赞而呈现其秩序。如果推演一下立表测影的具体过程，从中便能见到很多中华文明基础性的特质。

立表测影，先扫清周围的障碍物，整理出一片空旷的平地。中央筑高坛，高坛中央立表。具体的象，可以参考北京天坛公园中的圜丘，其实，天坛的本义就是圜丘。

这个平地与筑坛的动作，在上古称之为“封禅”。除地为禅，清除杂草，平整地面。若以除地言，禅的本字当作“墠”。平地之上筑坛，为封。封禅，从原始意义上看，来自立表测影的天文观测。后来帝王告成，之所以要行封禅之礼，最关键的是表示自己效法天时，接通并葆有天命。

高坛上立表测影，是人世文明最初的开始，为人文之元。平地之坛，称之为圜丘。圜者，天道之象，圜丘用以测天而法天。丘者，坛也。丘之大者曰虚，故昆仑丘也称之为昆仑虚。以立杆测影之象言，筑坛建木之前，文明尚未奠基，天地人不分的状态，称之为混沦。混沦皆从水，相应于上古的大洪水时代。大洪水的混沦时代，天人未分，自然尚未向人呈现它自身的秩序。所以，混沦时代，犹如大洪水淹没一切，称之为洪荒时代。开天辟地，人从天地中走出来，以立杆测影为人文奠基。故将建木之高坛，称之为昆仑。中国人的祖先从昆仑而来，背后的文明含义至少当追溯至此。

华夏民族最早的圣人，开天辟地，人从天地中走出来，同时意味着开始从混沦中摸索自然规则，这个过程，就是治理洪水的过程。

平地筑坛，犹如从洪水中涌出来的山脉，高而上平，人可在上面定居，此为昆仑原型，为测天之坛。用昆仑指称一座具体山的名字，是汉代以后的事情。中华文明发源于昆仑，这个说法没错，只不过昆仑不是普通的山，而是测天的坛。昆仑出于混沦，并不是以人自己的想法为自然制订一套法则，而是从混沦中还原出昆仑，这个过程表现为治水。治水，隐喻的是制历。“历，象日月星辰”，制历，研究七曜之动，以齐七政。

筑坛建木立表，首先是研究太阳的运行规律。故“昆”者，从日从比，比日观察，日复一日的观察。“仑”（侖）者，从亼从册，将日复一日的观测记录、汇集、整理出来。从这些记录中，慢慢发现其规律。昆仑上建木立表，上古传说把所建之木，称之为扶桑，因其有测天之功能，又称之为通天树，天柱等等。昆仑为丘，为坛，四周相应为谷。太阳，出于东边旸谷，登于扶桑，落于西边禺谷，见于东南西三面，休息于北面，故曰沐于咸池。

坛（壇）者，《说文》云：“祭场也，从土亶声”。坛，为后世祭天场所。从土，以土筑坛。从亶，篆文作

，从一、从日、从回、从入。太阳从地平线升起，曰旦。日出于地，东升西落，周而复始，故从回从入。回者，篆文作

，古文作

，来来回回，周而复始，循环往复之义。壇者，土之所筑之丘，为观察太阳出入升降往来规律之所，此亦昆仑之义。

筑坛建木，乃人文起源，实际是通过立表测影，观测太阳的运行规律，以天行建立人在地上的规矩。明乎此，则知易。《易经》，为中国文化根脉。易，《说文》引《秘书》云“日月为易，象阴阳也。一曰从勿。”《说文》保留了两种对易的古传认识，一是日月为易。日月为易者，一阴一阳也，日者太阳，月者太阴，“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”（《周易·系辞下》）还有一种理解，易者，从日从勿，此更贴近“易”字本象。勿，《说文》云：“州里所建旗。象其柄，有三游。杂（色杂）帛，幅半异（旗帜的颜色半赤半白）。所以趣（聚）民，故遽（急）称勿勿。”悬象著明莫大乎日月，日之出入与远近，悬象著明于天，乃万物所见之最大旗帜，号令天下万物之动。万物生长收藏之生命节奏，皆从太阳旗帜的号令。

易，从日从勿者，以日为主，阳主而阴从。阳（陽），本字作昜。昜，从日从一从勿，以悬象之旗，统一天下号令天下者，日也。此乃昜字从日从一从勿之深义。故“天下之动，贞夫一者也”（《周易·系辞下》），可以把这个一，系于太阳。太阳，是太阳系内生命动能的源泉。四时变化，冷暖变化，昼夜变化，皆为日地关系的变化。人类生息的地球，永远都在绕着太阳打转。形象地说，太阳，是地球以及地球上所有生命的最大立法者。掌握日地关系变化规律，也就把握了阴阳消息规则，此为“提挈天地，把握阴阳”。观察日地关系变化，总结规律，最初通过立表测影实现，这是人世最早最基础的规矩。

伏羲女娲是中国人文初祖，古代流传一副伏羲女娲图，二人手里分别拿者规和矩。矩，从立表测影，勾股关系总结出来。古人以圭表测天之运，天虽圆，却可以方测之，以勾股之矩测之。故《周髀算经》开篇曰：“数之法出于圆方，圆出于方，方出于矩”。数之间的比例关系，最初从立表测影之勾股弦关系而来。以圭表之矩，可测天运之圆，故以伏羲女娲执规矩之象，代表人法天地圆方之基本法则。伏羲女娲执规矩之象，即“观天之道执天之行”之义。

伏羲女娲是中国人文初祖，古代流传一副伏羲女娲图，二人手里分别拿者规和矩。矩，从立表测影，勾股关系总结出来。古人以圭表测天之运，天虽圆，却可以方测之，以勾股之矩测之。故《周髀算经》开篇曰：“数之法出于圆方，圆出于方，方出于矩”。数之间的比例关系，最初从立表测影之勾股弦关系而来。以圭表之矩，可测天运之圆，故以伏羲女娲执规矩之象，代表人法天地圆方之基本法则。伏羲女娲执规矩之象，即“观天之道执天之行”之义。

规矩，从立表测影来，背后是日地关系的变化规律。人世活动，以日地关系的变化规律奠基，逐渐发展丰富起来，最终形成文明体系，这是中国文明区别于其他民族文明的根本所在。“天不变，道亦不变”，只要太阳系星球结构的关系不变，中华文明政治原则的基础就不会变，这也是中华文明成为地球上唯一一个持续存在的文明体的原因

从耕到食

二十四节气与古今生态农业

一. 耕 时

冯时教授有一段描述二十四节气的话，很形象：通过对时间的掌握，传达给氏族人民何时耕作何时收获，这个在古代就是天文学的研究范围，上古时这个叫观象授时。年复一年，先人们发现，到了一个季节鹿会生角，到另一个季节会脱落；发现大雁等候鸟总是按照季节飞来，又按照季节飞去；发现花开花落、雷雨风霜都是和时间的循环密切相关。他们把长期观察总结出的物候现象，编组到时间的谱系中，形成“七十二候”，即把二十四节气的每个节气一分为三，分别选取三种物候作为标志。二十四节气和七十二候是这个钟表的刻度，通过呈现的物候，人们也可以准确把握时间和季节。这个钟，我们可以叫大自然的生物钟。

自然农法让我最有兴趣了解的也是这个大自然的生物钟。对于节气与天文的渊源，我就不班门弄斧了。以下我列举一些在实际农事上观察到的图例，大家一同来领略不同节气的农事特征。

以江南农场为例，我们基本在每年的惊蛰至春分左右开始翻耕、播种工作。二月二龙抬头，农谚说此时“大家小户使耕牛”。农历二月二也大致在每年的惊蛰和春分这两个节气附近。

二. 食 时

二十四节气不仅可以指导农事，也是我们的饮食参考。《论语 · 乡党第十》有记载“不时不食”，《黄帝内经 · 素问》提到:“司岁备物”，《阴符经》也说：“食其时百骸理”。

《诗经 · 豳风 · 七月》有云:“六月食郁及薁，七月亨葵及菽，八月剥枣，十月获稻，为此春酒，以介眉寿。”（六月吃李子和葡萄，七月煮葵和豆，八月开始打红枣，十月下田收稻谷，然后酿成春酒，为主人求长寿。）

在没有农药化肥、温室大棚的年代，依着岁月与作物生长的节律，吃当季的食物，是再自然不过的事。在如今的生态田园里，我们也是这样生活的。

我国幅员辽阔，四时物产实在太丰富，这里无法一一例举。下面仅分享一些我记录的江南田园时蔬、以及我制作的时食：

春天地气生发，天地精华物质开始从土壤往外冒，立春前后各种绿叶芽苗类作物纷纷出土：豆苗、小青菜、茼蒿等。很多野菜也在这时出现：马兰头、水芹、野葱蒜、繁缕、香椿等等。

随着地气的逐渐上升，一些蔬菜为了继续得到精华物质，就紧跟着这个气的步伐——抽薹了。

地气持续上升，菜继续往上长，眼见要够不着地气升腾的高度了，这时菜就使出浑身的力气开花以明志，我们这时能看到很多绚烂的菜花。

惊蛰前后，江南的春笋也是随着地气上升的喜人之物。

再接下去，春气即将用完，夏气来接棒，但还不够大。夏主火，火生土，土的气息是黄色的，所以把不能生出土气的时段，叫青黄不接。在江南大致是清明后至谷雨时期，这时我们会把一些腌菜干菜等等拿出来吃，也会做一些菜团子。

江南立夏开始，逐渐樱桃红，桑椹熟，青梅可摘。

之后，大气中的精华物质逐渐往最大的空间膨胀，茄果类食物就是这个时期的主要物产，比如蚕豆、黄瓜、西红柿、土豆、葫芦等等。

它们应着夏天的节气步伐开始逐步成熟。冬瓜南瓜等瓜类在芒种后可以看到它们逐渐长大。

四季豆、豇豆、毛豆等等相继在餐桌上亮相。应季时蔬如空心菜、木耳菜，消热祛湿，几多清香。

茄子苦瓜蒲瓜等是夏季餐桌常见的菜品。

当季的天地气造就的生物都是适应当下的环境而生。

往后，天气经春夏两季的蓄积，攒够了能量，就开始把地气往下压了——秋收。这时天地间的精华物质就聚积成了果实。立秋后，苹果、核桃、柿子、柚子、栗子等果实，随着秋天的节气逐渐开始了它们的收获期。各种果实挂满枝头，它们就是自然中最富能量的代表了。

逐渐往深秋、冬季过度，天气把地气压得很紧，精华物质大多蕴含在土壤中，秋冬主收藏。对应在食物上就是富含能量的部分是含化在地底的。莲藕、芋艿等这时候也陆续上市。

霜降前后，红薯开始起挖，大白菜萝卜等冬储菜也开始上市。口感上，打霜后的蔬菜会特别甜，蔬菜为抵抗寒冷，会将淀粉类物质转化成糖分，纤维组织变得更柔软，细胞液就不易破坏，它类似于抗冻剂。这种作物自我保护、为适应环境变化带来的美味，就是自然最好的恩赐。立冬后，山药、萝卜、胡萝卜、芋艿等等是最佳口感的食物。

《阴符经》说：天地，万物之盗；万物，人之盗。四季更替、阳光雨露等生长、生存的适应条件被万物利用了。植物生长产生的果实又被人类等其他生物利用享受。“食其时百骸理”，我们食用顺时生长的作物，获取的就是当时这个节气对应的天地能量，这对于我们的身体也是最佳的补益。同时，正气存内的另一个表现也在于：体会到了季节轮转的深厚，自然能生出对天地造物的敬畏与感恩。

三. 五运六气对农作物的影响

除了节气，每年的五运六气对农事影响也很大，尤其在灾害性事件和收成上。我举几个观察的例子。

2016丙申年霜降时值五之气（......阳乃去，寒乃来，雨乃降......）：烟云江南，阴雨绵绵、稻穗浸水、田泥稀软，收割只能人工，缓慢且辛劳。

2018戊戌年清明时值二之气(......大凉反至......草乃遇寒......寒乃始)，4月7日夜降霜，蔬菜地全部蒙霜，刚开始长荚的蚕豆被大面积冻坏。

2019己亥年小满时值三之气（......虫食甘黄......苍谷乃损......蜇虫来见）：草地贪夜蛾肆虐，禾本科作物受灾严重，据报涉及14个省，重危区五千万亩。

这样的事例还有不少，倒推回去，几乎都能和当年的五运六气所述相合。有一次朋友说起《地母经》，讲其用来预测天时农事灾害很准。我查了下，也有称是《黄帝地母经》，据说在每本黄历通书里都载有“春牛图”和《地母经》。

经文以一诗一卜的方式编撰，根据中国历法中的十天干和十二地支相互组合成的六十甲子，对应《周易》64卦中的60个卦，依据六爻易术“数”中哲学和自然科学的道理所进行的逻辑分析，是每年对百姓在农业、畜牧、养殖生产等方面的建议。

文中对今年虫灾也有预测。尤其对六十甲子循环为序的排列，推测也是运用的五运六气原理，用诗文的形式有可能是为了便于劳动人民流传和辨识。

四. 传统酿造以及加工食品

除了初级农产品，新农人们也热衷于自己制作传统手工加工品，和传统酿造工艺的食物。

目前手工酿造酱油、醋、酒、豆酱、豆腐乳，腌制泡菜咸菜等食品，都有同行使用生态原料加古法酿造的工艺制作。还有各类食用油、常见面点、豆制品、菜干等，山货、茶叶、药材等方面也都有生态原料加工制作的。每一个品类，都有人在深入研究和实验开发。有些还获得了非物质文化遗产的资质。

市场上很多食品添加剂或者防腐剂的事例，这里我就不一一列举了。不少酿造工艺产品在试图进入流通领域时，都遇到国标壁垒。比如酒酿或者酱油等发酵制品，不进行灭活处理，则难以获取相关食品安全许可证。保留老手艺的同时如何传承发扬，也是我们在思考的。

在生态农人的世界里，辛苦和满足时时充沛着大家的身心。也有人说，这是坑、是条不归路，可我们还是会选择它。这里有纯净有生机、有源头活水。

现状与思考

古人今人都在试图建立万事万物间的连接纽带。我的体会是农业也是这个纽带。即使我们经历过化学种植，面临着工业化思维的农业现状，但我们骨子里与天地同步、与自然和谐的本质诉求不会磨灭。现今背景下的生态文明，也是天人合一的度量衡。无论饮食健康还是社会生活，先人给我们竖的那根杆，都在昭示着时间和空间运化下的万物规律。

㈠五运六气中医指导

在实际耕作生活中，中医以及五运六气等天文知识，对于现在的生态农耕依然具有指导作用。将其普及和用易于理解的方式预告出来，不仅能减少农业灾害性事件、做好预防工作，也有利于于减少化学药物的使用，有利于减少灾害善后工作中对土壤的破坏。

但这个工作如何落到实处，以什么方式普及到农业实际种植中，还需要大量的观察总结，并需要一定的转换载体。

郑玄言：“圣人则天之明，因地之利，取法度于鬼神，以制礼下教令也。”《礼记.月令》中，对于因月与令相悖而造成的灾害，有详实的载录，如：孟春行夏令，则风雨不时，草木早落……季春行夏令，则民多疾疫……孟冬行春令，则地气上泄……等等。从社会灾害气候灾害生物灾害等方面都有说明记载。这些规律，若能普及运用到农业生产以及百姓的日常生活里，那是善莫大焉的事。这些或许也正是诸位研究天文历法的老师专家们，可以进一步探讨运用的。

现在也有中医农业的提法，其实农业不在于用什么名称来界定，哪怕有机农业、自然农法，也并不因为名称而高明或者鄙陋。天地人间，农业是可以连接万物的纽带，规矩方圆皆可循迹。

㈡乡村现状及改变难点

从小岗村18位农民签下“生死状”，开创家庭联产承包责任制，这项伴随着改革开放至今的农村经济制度，创立之初，带来了大丰收，也极大调动了农民的积极性。但如今，农村抛荒撂荒的地非常多，年轻人纷纷进城，而同时供应百姓日常蔬菜粮食的，主要还是工业化管理的农场和基地。

现在乡下会种地的基本都是老人，六七十岁的很常见，五十左右的就是壮劳力了，缺劳力已是常态。空心村、留守村、老弱村……比比皆是，回不去的“乡土中国”留存在了记忆里。

工业化进程创造了前所未有的物质财富，但也产生了难以弥补的生态创伤。我国用全世界9%的耕地和6%的水资源养活了21%的世界人口，但是却使用了全球三分之一的化肥，严重破坏土壤基础地力。土壤板结、养分流失、土壤盐渍化、酸化、病菌滋生等问题充斥在我国的土壤中。

食安现状也是社会信任机制丧失的体现之一，土壤的健康状况也会与诸多社会现状产生联系，工业化思维的农业种植产品，不合天地运气的食物会直接影响人的体质和健康，失衡的群体健康状况又会影响整个社会的信任机制。以小农形态开展的生态种植，可以说不仅是一种农村经济形态，也会形成一种文明格局。信任机制的重建，由食物开始，由我们对大地和土壤的保护开始，迫在眉睫。

中华文明历来强调天人合一、尊重自然。“万物各得其和以生，各得其养以成”，这是历史的厚赐、文明的传承。而今，中国人秉持了这一崇高的追求，并赋予其新的时代色彩。

新农人们在自己的亲耕过程中，也深刻体会着人类命运共同体的含义，这个共同体不仅是人与人的共同，也是人与自然的共同。因此，新的社会文明形态不仅仅是农人们的使命，更需要全体大众共同参与。

但这其中最大的难点有可能在：生态文明保卫战是人类要战胜自己贪欲的持久战……

从生产和消费这两个环节看：

生产端，现在不比当年闹革命，那时老百姓都饿着肚子，现在其实很多农民都想少劳多得（不可忽视人性中的这个惰性），农药化肥除草剂是他们的好帮手。叫他们不用，他们不一定答应。

从消费端看，大众对于农品更多关注口感，颜色，新奇，价格，鲜有关注应季、鲜有接受正常酸甜比、大小不一、老嫩各色，鲜有明白自然的食物不便运输，鲜有愿意错过一季再等一年，鲜有能做到不是当地物产可以不吃......

因此，生态建设，在人类文明史上，称得上是史无前例的革命，与以往所有革命不同之处在于：以往的革命，都是发动被剥夺者去争取“得到”才获得成功的，而生态建设需要的革命，则更多是发动人去“放弃”。这个难点，恐怕会需要长期的斗争。

㈢生态文明的新模式

目前的“乡村振兴”，各地的城市人口回到乡村，背景完全不同的人重新聚在一起，超越了宗族、血缘，就需要建立一套新的人与人相处模式。

我接触过的一些华德福教育机构、新青年公社、乡土文化学校、中医村、生态村等，都是在探索这样一种新的生活模式，或者说一种并非以单纯的中心化为主的共同体。

我们在这类组织中很自然的会进行垃圾分类，食用自然种植的食物，新农人不再只是农人，更多以新生态人的身份在其中。这里也有教育，有不同体系的分工协作，人们不再以为某一个资本服务为主，而是为共同利益和团体价值思考。最关键的是打破多年以来的工业化思维模式，是由内在本源生发出来的主动探索。关爱和平等不再只是口号。

生态文明重建的过程是人的教育，是人和人，人和大自然关系的重构，是优秀传统文化在全球视野下的现代性传承和重建，他将以生活方式，如何做人等似古又新的话题呈现。国际环境协会主席科罗拉多称赞说：“建立当代生态伦理学的契机和出路，在中国传统的哲学思想中”。我们是有着农耕文明和优秀文化渊源的民族，生态文明的兴旺也势必会在中国壮大。

天道典故

上古神话背后的真实天道文明故事

以天文定人文，以天伦定人伦，女娲补天、女娲造人、龙夸追日、嫦娥奔月、共工怒触不周山、后羿射日、飞龙在天、群龙无首、七月流火、天文地理，神授医易……天文学研究的是浩瀚的宇宙，离人类文化世界很远，而神话是一种典型的人文现象，华夏民族口口相传了几千年，那么 神话和天文学 之间是否存在着关系呢？

七月流火

—— 源于大火星周天运动和农时周期的对应

《诗经·国风》“七月流火，九月授衣”，意为七月大火星向下行，天气转凉，九月妇女制寒衣，抵御寒冷。“流”指下行、西行之意，“火”指大火星。农历七月间，大火星渐渐偏西，其时暑热减退，故以“流火”寓意天气转凉。

大火星则指二十八宿之东方苍龙七宿之第五宿的第二颗主星，亦即“心宿二”。上古时代，因为大火星的初升和伏没正好对应于一个农时周期，大火昏见于东北，则方春东作，大火昏伏西北，则场功已毕， 大火与农时 之间的这种天衣无缝的关联，被用作 观象授时 的依据。

刀耕火种

—— 源于大火星的出没而决定火耕的时令

《礼记》：“季春出火，为焚也。”

华夏先人最早的生产方式不是牛耕，他们叫做火耕，远古需要半狩猎半耕种，需要离打猎的森林周边来耕田，方式就是放火烧林腾出空地来种植农作物，，所以“燧人上观辰星，下察五木，以为火也“这个火，应该就是大火星，依据 大火星的出没而决定火耕的时令。

荧惑守心

—— 源于大火星纪时制度

大火星（心宿二）被认为是全天 最孤独的一等星 ，身为帝王，光芒万丈，却只能做孤家寡人。

唯有火星（荧惑）可堪相比，可做一生之宿敌。

火星（荧惑）与大火星（心宿二）皆呈赤红，为全天最红的两颗星。

当火星靠近大火星，侵入心宿，两颗红星相聚，红光满天，光耀天宇。这一星象称为“荧惑守心”， 乃大凶之兆。

“荧惑”即火星，“心”即心宿，“守”为守护、徘徊之意。

一国不可有二主 ，火星入侵心宿，双星耀天，二帝并列，注定帝王被人干扰，国祚不长。

龙的传人/真龙天子

——源于原始历法的龙星记时制度

当大火星不够精准的时候，古人把与之相邻的房、心等苍龙七宿相邻的恒星当做不同时期的观测参照物。苍龙诸宿依次成为不同时代人们关注的对象，连绵蜿蜒的苍龙作为一个整体星象，苍龙七宿于是成了华夏民族早期的 观天授时 的象征。

苍龙七宿代表了天道，《说文解字》“龙”：“春分而登天，秋分而潜渊”龙”字最初是东方苍龙七宿的连线；所以把华夏民族自豪的自称为 龙的传人；苍龙代表着天文历法，历法又代表着天下有序、五谷丰登，所以龙逐渐成为天道和王统、知识和权力、国家和宗族的共同象征，成为至高无上的符号，代表天道的皇帝也被称为 真龙天子。

乾卦爻辞

潜龙勿用、飞龙在天、亢龙有悔、群龙无首——苍龙星象的周天运动规律

《尧典》“钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时，”

龙星象自春至秋由升到降的周天运动：

初九“潜龙勿用”，冬天黄昏时苍龙隐没不见，不可见故不可用为纪时标志；

九二“见龙在田”，春分黄昏时龙角升起于东方地平线，俗谚所谓“二月二，龙抬头”；

九四“或跃在渊”，春夏之交，黄昏时苍龙整体正从东南方腾跃而上；

九五“飞龙在天”，仲夏时节，黄昏时苍龙高悬于南方夜空，《夏小正》所谓五月“初昏大火中”、《尧典》所谓“日永星火，以正仲春”是也；

上九“亢龙有悔”，六月末，夏秋之交，黄昏时苍龙西行并掉头下行；

用九“群龙无首”，秋分之后，黄昏时苍龙之首的角宿隐于西方。

天文地理

—— 源于星空定州列国的分野学说

星分翼轸，地接衡庐。

天尊地卑，乾坤定矣，在天成象，在地成形，变化见矣。山，是固定不动的地理坐标；

星座是变动的时空定位坐标，星空是天然的尺度，而群星，就是这个尺度上明亮的和恒定的刻度。

斗转星移，不仅为大地万物规定了时序流转的节律和时间尺度，也为大地万物规定了方向坐标和广袤尺度。

天空就自然而然地成了古代地理学家们度量、组织和划分大地山川的最终依据。

古人 按照 星空确定九州列国、天下郡县的方位和分布，是为中国王朝行政地理学的“分野学说”；

古人结合四季、天干地支、二十八星宿、十二星次和分野图就一起制定了十二分野图；

女娲补天

—— 源于女娲修正天文历法的史实

苍龙七宿是先人起步阶段的观天象的参照物，十数纪日，十二数纪月， 一月30天，一年360天的历法．它比地球绕太阳公转一周是365天5小时48分46秒少五天多、几年之后， 则会发生节气偏差，不利于狩猎游牧和农作生产。古人人为是天破了！

女蜗将一年为365天，即将旧历一年360天补上五天，更好的适应与改造生存的环境。

《淮南子.览冥篇》——往古之时，四极废，九州裂，天不兼覆，地不周载，……女娲炼五色石以补苍天……

苍天补，四极正…..和春、阳夏、杀秋、约冬。

《尚书．三锦》——正（月）历代所。尚不币同、女娲十二月、(为正)。

后羿射日

——源于后羿除去9个有误差的历法体系的历法修正故事。

天自为天，岁自为岁”，“天有十日（某时期全国各地出现了很多不同的历法体系）”的乱象——《左传》

羿射九日”是去掉九个不准确的日期，“协时月正日，同律度量衡”——《尚书》但被谬传为射掉天上九个太阳的不靠谱的神话。

在《太初历》颁布之前，中国古代的诸侯各有自己的地方历法。多轨制历法，成为了被讨伐诸侯的罚行，《尚书·甘誓》中“威侮五行”即指司历之过，罪莫大焉；《胤征》载仲康之所以出兵征讨羲和，亦历法之过也。

夸父追日

——源于夸父日复一日圭表测影，积累数据创建历法的故事

“夸父追日”源于《山海经》：“夸父与日逐走，入日；渴，欲得饮，饮于河、渭。河、渭不足，北饮大泽。未至，道渴而死。弃其杖，化为邓林。”

《列子·汤问》：“夸父不量力，欲 追日影 ，逐之于隅谷之际。渴欲得饮，赴饮河渭。河渭不足，将走北饮大泽。未至，道渴而死。”

立木为表，以察日影，夸父追的是 日影，并不是追日 。夸父修订历法的历史记录，讲的是夸父观测日影变化，年复一年日复一日积累圭表测影的数据。

嫦娥奔月

—— 源于常羲将月亮周期运动引入历法，创建阴阳合历的历法故事

《山海经》：有女子方浴月。帝俊妻常羲，生月十有二，此始浴之。翻译：一个叫做常羲的天文观测官根据对日月运行的观察，创建了一年包含十二个朔望月的历法制度。

“黄帝使羲和占日，常仪占月，臾区占星气”——《史记》

司月之官叫做 嫦娥 ，一开始叫做 “ 常羲 ”。后来是为了避讳，改名叫做恒娥，《诗经》：如月之恒。后来避讳汉文帝刘恒，改名叫做嫦娥。

嫦娥的诞生意味着中国的历法进入到了高级别的阴阳合历，常羲生十二月的记载表明《大荒经》历法已开中国传统的阴阳合历之先河。

阴阳合历——同时以太阳和月亮的视运动作为制定历法的依据 : 一方面，根据太阳的视运动确定节气和回归年，另一方面，根据月亮的视运动确定朔望月和日期，季节是农耕生产的时序依据，而月份则便于记日子，这就是时以纪农，月以记事 。

共工触山

——源于龙星隐入西北方的群山之后的秋冬之交龙行星象

周礼说- 天不足西北，地不足东南，西北为天门，东南为地户。西北就是不足就是不周。

龙星周天，秋冬之交，龙星整体潜入北方而隐没不见，就相当于龙星的周天运行圆周在北方留下了一个缺口，故西北方被称为 “ 不周 ”。

“不周 ” 不是地理概念，是天文概念，表示秋冬之交的立冬节气。

“ 共工触不周之山 ” ，说的正是秋冬之交的龙星星象，此时，龙星徙至西北方，开始隐入西北方的群山之后。触，意味着以角相抵，而龙星首宿为角宿，角宿最先没入西北群山，正呈现为龙星以角与山相抵触的景象。龙星潜入西北群山之后，整个冬天都深潜于北方隐而不见。

“ 天倾西北 ” 、“ 地不满东南 ” 的宇宙观图景其实正是先民们直观所见的夜空景象。

神授医易

在很久很久以前，地球上曾经出现过高度发达的文明，根据世界各民族早期神话记载，这次文明起源于神的教导，我们可以将其称为人类的第一代文明。目前有越来越多的证据表明，史前文明是存在的。

突然，天地之间发生了一场来历不明的大洪水，近千米高的浪涛吞没了平原、谷地上的一切生灵，只有少数人在荒凉的高原或高山顶上幸免于难，此前人类拥有的一切文明都毁于这场洪水，包括医学。

洪水退去，幸存的人类从高山走下平原，他们在往日的废墟上找到了许多遗留下来的文明成果，当然也包括医学。但幸存的人类并非洪水前的精英，他们是一些比较落后的牧羊人，本身并没有多少文化。因此，尽管他们找到了以前高深的医学，由于理解不了，也无法实际应用。但病魔并不体谅人类的苦衷，在洪水过后的废墟上，它们四处为虐，侵蚀着这些幸存者的生命，人类面临又一次的毁灭。

创造过洪水前高度发达文明而又已经离去的“神”（天地分离中的天），不忍心看着人类毁于病魔，不得不再一次光临地球，向被病魔折磨的人类传授医学知识，讲授人体生命结构形式。那些洪水幸存者——以山为名的部落派遣最精明的人，向这些神学习医学，并将这些知识用口传历史的方式记录下来。

又过了若干年，人类开始有了自己的文字，他们要做的第一件事，就是将记忆中的知识笔录下来，然后经过汇总，最后形成了两部书——《易经》和《黄帝内经》（当时这两部书有无数版本，分别属于不同的部落），它们都是关于人类生命的最高认识，《易经》是人体生命结构的符号模式，《黄帝内经》则是这套符号模式的理论解释和实际操作。

也许有人会说：大洪水是全人类的一件大事，史前民族几乎都有关于大洪水的记载，为什么洪水过后“神”只将医学传给了中国人呢？其实这是个误解，接受传授的民族绝非中国一家，但唯有中国在漫长的历史中将其完整保留。

以上假设，是一个合理的推论，它是目前中医起源问题上的全新观点。让我们试着用此观点去解决中医起源中的相关问题。

我们有一个观点：人类历史上存在两个文明体系，一个是史前文明体系，它的来源正在进一步研究当中；另一个则是人类自己创造的文明，习惯上我们将它称为物质文明。这两个文明体系，在对世界的基本认识上差别很大，分别从不同的角度来认识我们所处的世界和我们自己。由于基本认识的不同，所采取的改造世界的方法、手段也不同。中医学是史前文明的医学体系，而西医学则属于物质文明的医学体系。

也就是说，大洪水之后我们刚接触中医时，它就是一个相当完整的医学体系，但由于当时没有太多的时间，也由于洪水中的幸存者们太落后，无法全部接受所传授的知识。怎么办呢？这些传授者并没有手把手教给人类中医的实际操作，而是重点传授中医的理论部分和实用的针灸技术，以期人类能够在今后自己感悟理论的基础上，创造实践。这就是中医理论水平与实际操作水平脱节的原因。

为了便于人类的实际应用，传授者使用某种极先进的仪器，对自然植物进行扫描，编制了一个比较详细的目录，这就是最早的《本草》。故古史记载：“神农以赭鞭鞭草木，始尝百草，始有医药。”

人类虽然得到了十分高深的医学，但一直对它的理论部分理解不透（直到今天我们也没有完全读懂中医的理论，以至有人要废除中医理论，只保留可操作的中药和针灸），所以在漫长的几千年里，中医理论一直被束之高阁，不被人们注意。人们急功近利，在中医大原则的指导下，不断摸索中药治病的方法，居然很有心得。这反而促使中医理论更加不被注意。这就是为什么在春秋以前看不到中医资料的重要原因。但中国人在尊祖敬宗的传统下，虽然理解不了，还是将它妥善保存。

天干地支

法天地四时之运，百姓日用而不知。

日历正是如此，大家每天在用，琢磨背后含义的人并不多。

现在我们用的历法，彻底以西历为主，华夏历为辅。以至于绝大多数人已不知华夏历中蕴含的丰富信息。

我们中国人用西历（即平常所说的阳历或洋历），有多少弊端（准确地说是危害），以后我们慢慢探讨，目前先用几篇连载，把我们每天播报的日历内容中的基础概念逐个做一些粗略介绍。

干支、五运六气等概念，简单解释，只需几句话。而想要追溯根源说清楚就比较难，历代大家观点也莫衷一是，甚至被称为千年之迷。

历象星辰华夏历法播报的第一部分为干支历。第一句“黄帝纪元四千七百一十六年”。纪元指从某一年开始计算年代。黄帝纪元，一说为黄帝出生年，一说为黄帝登基年，一说为五星连珠特殊天象之年。总之这一年跟我们的华夏祖先黄帝有关，而且延续至今已4716年。

在历法发展史上，最早的祖先们应该是从身边与生活息息相关的事物中找时间规律，如动物、植物等现象，这些直接关乎人们的狩猎和农耕生产。“年”和“季”、“月”这些文字都是依据物候确定的。

在记录这些事物变化现象时，也产生了天干、地支这样的符号。这应该就是十个天干和十二个地支文字（或说符号）的由来。

我们再看看这些文字（符号）的原始意义。

【天干】

（甲）象草林破土而萌，阳在内而被阴包裹。又有认为，甲者铠甲也，把万物冲破其甲而突出了。

（乙）草木初生，枝叶柔软屈曲伸长。乙者轧也。

（丙）丙，炳也，如赫赫太阳，炎炎火光，万物皆炳然著见而明。

（丁）壮也，草木成长壮实，好比人的成丁。

（戊）茂也，象征大地草木茂盛。

（己）起也，纪也，万物仰屈而起，有形可纪。

（庚）更也，秋收而待来春。

（辛）金味辛，物成而后有味。又有认为，辛者新也，万物肃然更改，秀实新成。

（壬）妊也，阳气潜伏地中，万物怀妊。

（癸）揆也，万物闭藏，怀妊地下，揆然明芽。

【地支】

（子）孽也，草木生子，吸土中水分而出，为一阳萌的开始。

（丑）纽也，草木在土中出芽，屈曲着将要冒出地面。

（寅）演也，津也，寒土中屈曲的草木，迎着春阳从地面伸展。

（卯）茂也，日照东方，万物滋茂。

（辰）震也，伸也，万物震起而生，阳气生发已经过半。

（巳）起也，万物盛长而起，阴气消尽，纯阳无阴。

（午）仵也，万物丰满长大，阳起充盛，阴起开始萌生。

（未）味也，果实成熟而有滋味。

（申）身也，物体都已长成。

（酉）老也，犹也，万物到这时都犹缩收敛。

（戌）灭也，草木凋零，生气灭绝。

（亥）劾也，阴气劾杀万物，到此已达极点。

（以上解字仅供参考，精准含义待进一步深入。）

从这些文字的本意看，十个天干，十二个地支，就是两套记录草木鸟兽万物生灭的次序的符号，并非一出现就是为了记录天象的。

它们可以标记你想标记的一切事物。纪年月日时，便是其中的一种。

在干支纪年之前，有过单独天干纪年的时代，也有过单独地支纪年的时代，后来才改用干支组合纪年。

干支纪年，天地定位，干支定时空。

干支同时用于纪年，纪月，纪日，纪时。

干支纪年，遵循日月五星运行规律，以干支的六十个组合纪年为一个周期，从甲子到癸亥，循环更替。

干支纪月，以二十四节气来划分出一年的十二个月份，六十组各不相同的天干地支进行标注月份。

干支纪日与干支纪年法一样，用六十甲子来记录日序。

干支纪时用六十甲子标记时辰。循环更替。

我们的历法依循的是天地变易之理，那六十干支纪年月日时有什么样的天文背景呢。

湖南大学靳九成教授的的研究结果：以地球为观测中心，当太阳绕地周转时，水、金、火、木、土五曜每经10、5、2、12、30年各转41、8、1、1、1周回到原点，太阳、水、金、火、木、土六曜对地、对人视运动有1年、10年、5年、2年、12年、30年轮回准周期；当太阳视运动周转60周、历经60年回到原点时，水、金、火、木、土星各周转246、96、30、5、2周回到原点，太阳和五曜周年视运动具有60年轮回准周期性。

这样的天象规律，与干支纪年周期高度吻合，必然有内在联系。

在一个60年周期中，每年的星像都有所不同，由此则造成了每年不同的运气，即五运六气。

所以五运六气，是用干支来推算的。（准确而言运气最初是观象而得，然后总结成干支规律，再用干支反推。）

不同星象产生不同的运气（阴阳），不同的阴阳造成地球万物的各种变化。

所以掌握了源头星象的运动规律，便可以掌握由此而产生的万物变化规律。这就是我们学习天文的目的。

年月日时干支一共八个字，就是平时命理学中说的生辰八字。之所以能作为测算依据，正是因为由这八个字，能知道出生当时的天地阴阳信息。这阴阳信息也可叫五运六气，简称运气。

中华文化里，是把人置于宇宙天地这个大系统中，把人做为自然之子加以研究。这就是“天人合—”。是我们祖先最高的智慧。为什么要锚定天道，因为只有天道恒常，它的运动不会随人的意志为转移。华夏历法为描定天道的历法，计时规则高度密合天文。华夏文明的根源在于天文历法，华夏民族是唯一的天道民族。以天之道,以定人也。——阴符经观天之道执天之行，尽矣！——阴符经观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。—《周易》