如何突破自我的命运

孔子在《论语》中说“不知命，无以为君子”，” 三十而立，四十而不惑，五十而知天命”， 《易经》中说：“乐知天命，故不忧”，“知天命”，也就是接受命运的安排，这看起来有点被动和消极，但真的是这样吗？看起来有点消极悲观，乐知天命和今天我们经常说的佛系和躺平有一个本质的区别。今天我们就来聊一聊。

大家好，这里是小播读书，今天我们开始分享《列子·仲尼篇》，这一篇是孔子和弟子的一些故事。有一天孔子一个人坐在屋里，弟子们觉得他太孤单了，便进去陪他，结果发现孔子满脸愁容，好像有什么烦心事。弟子就赶紧退出来把这个情况告诉了孔子的弟子颜回，颜回听了之后，赶紧拿出琴，一边弹琴一边唱歌。

孔子听到琴声之后就叫颜回进来，问有什么事情可以这么高兴呢？颜回说，老师曾经教导我们要“乐知天命”，这样就不会有烦恼了，这就是我们快乐的源泉。孔子听了之后，勃然大怒说，你们理解错我的话了，你们只知其一，不知其二。你们以为只要接受上天的安排，于是就可以安于现状，不思进取，没有烦恼了，这跟我们今天很多人所奉行的佛系和躺平文化有点类似。但是孔子说，你们并没有把握“乐知天命”的本质。

孔子说，之前我所编纂《诗》《书》、修订的《礼》《乐》，本来我是准备用它来治国，流芳百世。我想的并不只是要个人的修身养性，治理一个鲁国而已。但现在看来，鲁国的君臣并不严格遵守本身的等级秩序，仁义在慢慢衰退，人与人之间的感情越来越淡薄。我提出的主张，在我活着的时候尚且不能在一个国家实行，更别提在我死后，能福泽于天下了！所以，我现在明白了，《诗》《书》《礼》《乐》对于治理乱世并没有作用，但是我又不知道怎么改变，所以在知天命的同时，我也会忧愁。

但孔子接着说，不过现在我好了，我已经知道如何改变了，现在我所理解的乐天知命，并不是像古人所说的“乐与知”，古人的乐知天命，其实是一种无知，是一种盲目无知的快乐。但真正的乐知天命，是建立在不盲目快乐和无知的基础上的，是对无知的一种知。

这里孔子区分了“无知之乐”和“知天命之乐”，古希腊哲学家苏格拉底说”我唯一知道的就是我一无所知”，这是一种智慧。无知的快乐，或者完全不实践就放弃的躺平，是一种“无知之乐”，这不是真正的知天命。而意识到自己无知，或者在尝试之后，知道自己对一件事无能为力，这是一种对无知的知，只有这样才是真正的“乐知天命”

“知天命”并不是一种认命的消极思想，而是一种在“知”和“行”的基础上的“知天命”。孔子55岁还带领一众学生花了14年周游列国，传播他的思想和治国理念，68岁才回到鲁国，你能说这是一种消极的思想吗？孔子周游列国行程数千公里，历经艰难险阻，四处碰壁，孔子依然坚定信念，毫不动摇。在陈国被人围困，在卫国被人嫌弃，在宋国被人陷害，在郑国与弟子失散，多次都差点被饿死荒野，依然没有放弃自己的理想，如果孔子说“五十而知天命”，就是一种认命，那么孔子不可能55岁还这么拼命去追求人生的可能性，所以，孔子的“乐知天命”绝不是消极面对生活的一种态度，而相反，是一种在知天命的基础上的积极人生观。

这种精神也体现在孔子的学习精神上。孔子在《论语》中说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”，对于学习，了解怎么学习的人，不如喜爱学习的人；喜爱学习的人，又不如以学习为乐的人。在学习这件事上，就有三种境界：“知之、好之、乐之”。

第一种是知道如何学习，叫“知之”；

第二种是能主动学习，叫“好之”；

第三种是以学习乐，不知疲倦地学习，称之为“乐之”。

其实在人生问题上也是一样的，我们常说，“懂得了很多道理，却依然过不好这一生”，这种人就只是停留在第一阶段，知道如何学习，但是不去学习和实践，这是没用的，还没有跨越“知之和好之”的阶段。而只有在“知之，好之”的基础上，我们才能真正做到“乐之”，这就像只有真正了解“天命”，才有资格真正说“乐知天命”的道理。从这个角度，我们也可以说：知天命者，不如好之天命者，好之天命者，不如乐之天命者。

没有努力过就认命，那是一种无知，而很多人只是把无知当借口而已。承认自我的无知，其实才是我们认知的起点，因为只有这样，我们才能以更谦卑的态度去求知，我们的思维才具有开放性。庄子曾说：我生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。这不是一种对求知的悲观，而是一种对自我认知局限的清醒认识，是我们认知的起点。

好了，今天的内容就是这些，如果喜欢我的文章，请关注小播读书，我们下一篇文章见。