如何理解同呼吸共命运

《庄子》原文：颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“斋，吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此则可以为心斋？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”

回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

专注地把心放空

上节说到，颜回自己想这样做、想那样做……的时候，孔夫子都说：“no，no，no，你这样做会很危险，因为人心很危险，所以你所有的机智聪明只会显得别人不努力、不聪明、不坚定、没有爱，所以你的工作会遇到很大的阻力。”

颜回有点无奈，就请教孔子该怎么办。

孔子说：“你应该斋戒，这样的话我可以慢慢告诉你。”

颜回说：“我本来就穷，不饮酒、不吃肉已经很久了。”

孔子说：“斋戒不仅仅是身体上的，最重要的是心斋。”

回曰：“敢问心斋。”

仲尼曰：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

这是中国文化里面的无上心法，在这里庄子借孔子的口说出来了。

我接触过的道教老师也都非常强调“虚其心”——把心放空。现在有很多人去练辟谷，据说辟谷几天后，这些人的血压正常了，血脂也没有那么高了，睡眠也变好了，体重也降下来了。

国家地理杂志曾经做过一期专题节目，讲的就是断食的科学意义——人们在断食的时候如何启动一个自我的机制。这个机制可以帮助我们清除身体里面的垃圾，并且能够定期整理好内在的信息物质和能量。尽管越来越多的人尝试辟谷，不过这需要有专业人士指导，甚至需要做体质检测，才能够真正做到好的辟谷。

我们太安私塾的一位同学在证券行业里做了一次小小的辟谷分享，因为有一位道家老师在教他。我亲眼看着他的黑眼圈变浅、身体变得清瘦、精神变得充满期望，能量很足的。

我就向他请教：“小刚师兄，请问其方。”

他说：“关键是饿的时间足够长，三五天不够，要七天。”

我说：“七天都只能喝水吗？”

他说：“是啊，坚决不能吃固体食物。”（当然，还有一些其他的配合方法。）

我说：“为什么是七天？”

他说：“前三天断食的时候，排泄物好像还蛮正常，但第四天到第六天的排泄物‘年代久远而深厚’。”

我顿时理解了。可以说，辟谷就是身体的“放空”。

现在很多人吃饭吃得很快，食物被匆匆忙忙咽下之后并没有得到充分的消化。于是，这些食物就变成各种垃圾。若不能够成功被气化或者排出体外的话，它们就会堆积在身体各处，并导致慢性疾病。（我在这里再次强调，辟谷是需要方法的，并且因人而异，也不能够包治百病。）

孔子给颜回开出的方子就是，不仅要在身体上放空，更重要的是把心放空。专注地把所有念头放在放空这件事上，去感受周围的声音，不要用耳朵去听，要用心去“听”。

同学们都很好奇，不用耳朵，用心怎么能够“听”得到呢？

你会用心“听”吗

譬如，我唱一句“夏天夏天悄悄过去留下小秘密”。后面的歌词我没有唱，但你一定能“听”到后面的歌词，是用耳朵“听”到的吗？确切地说，是你的意识听到的。

那到底是不是脑“听”到的呢？也许有大脑参与的成分，但可能还是一个全然和合的结果。

开始，我们听到的是一些常常听到的歌和声音。然后，你就会听到一些各种念头生起来的声音，并伴随着一些噪音。过一段时间，你就不要用意识去听了。“而听之以气”，就是你不再用意识去觉察这是什么声音，是贝多芬还是莫扎特……

当你不再有意识地去关注、觉察声音，然后慢慢慢慢地，你就能感受到自己的身体像气球一样，一收一放，感受到自己随着整个空气当中的节奏在调整，一升一降。吸气的时候，你感受到自己像充满了空气的气球；呼气的时候，你感受到自己像泄了气的气球。

所谓“听之以气”，我的理解就是去感受节奏和频率。

从微信公众号上看文字所接收到的信息和喜马拉雅听《梁注庄子》所接受到的信息未必是一样的。在看文字的时候，你用眼睛摄入信号，然后通过视觉神经和意识神经形成一系列连接，把它转换成某种道理和概念。其实，《梁注庄子》传递的不仅仅是意识，还有频率和节奏。你在看文字的时候，是按自己的节奏在感受；在听《梁注庄子》的时候，是在跟我们一起呼吸——只有同呼吸，才能共命运。

只有同呼吸，才能共命运

譬如，有一对夫妻在散步，走着走着，两个人的脚步变得不同频率，通常他们的感情就会有问题——不管他们再怎么秀恩爱，还是能够一眼就被看出来。

有一个朋友来看我，坐下来之后，我们四目相对，同时问候对方最近怎么样。然后我们都仰天长笑。那个节奏仿佛就是我们都坐下来，我等他喘定气，他等我喘定气，两个人四目相对之后，同时用同样的方式来表达对对方的问候，而我们亦都感受到对方的关怀。

同理，父母教育孩子也不能够只从道理层面上进行灌输。试问一下，有多少人真正听得进去道理呢？单纯讲道理的人并不能够把道理讲好、讲清楚，而听道理的人就会加入自己的想法。

从本质上来说，任何道理都只不过是用来显得有文化的道具而已。我们只要跟孩子做一样的事情，就能够慢慢找到感觉。

当儿子哭的时候，我会观察他的呼吸。如果他开始大吼，我就跟他一起大吼，哪怕只把嘴张开，两次之后他就能控制住自己不再大吼。作为一个小动物，他体会到自己受到某种同频共振的“加持”。一个小孩，他可以在与另外一个频率共振的过程当中，体会到“我不孤单”，当他体会到自己未曾觉察到的安全感时，就不会生气，因为有一个人和他同呼吸共命运。

许多时候，当你发现和一个人无法讲道理的时候，请记住孔子所说的“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气”。把自己做事的节奏、说话的节奏、呼吸的节奏，乃至哭泣的节奏都调整为和那个人一样，你们自然而然就能够顺畅沟通。

我在《冬吴相对论》里面讲过，有一个英国的王子不爱江山爱美人，而且那个女人离过婚，还长得不很漂亮。后来，王子放弃皇位的继承权，就为了跟这个女人在一起。许多人都问王子为什么。他就说：“这个女人可以释放出灵魂的氧气。当我讲笑话的时候，她就展露出孩童般清澈的笑；当我讲伤心事的时候，她眼中饱含热泪，深深地感受我的悲痛。”

这句话听起来很简单，但能够看出这个女人是真的用心，而不是用“心机”。

也许你会觉得从小梁这里学了一招，并想试一试，但你要注重心法。其实，心法不是从意识层面上与人达成共识，而是在频率层面上与其达成共识。

孔子告诉颜回：“你在心斋的时候，要让自己的‘频’与整个空气当中若有若无、有情与无情的众生达成共识，或者达成共振。”

可以试一试，随着小梁调整自己的频率，你会感受到自己瞬间就懂小梁了，或者小梁瞬间就懂你了。

今晚，

一起想一想

你最喜欢的人。

然后告诉我

你为什么喜欢他/她？