易经如何静心

文/文孟君

易经“无妄”卦，其“六三”（如图）爻辞说：“无妄之灾。或系之牛，行人之得，邑人之灾。”《象》曰：“行人得牛，邑人灾也。”

其含义是，无有虚妄之灾。某人系绊一牛，路人牵走，乡人受难。《象传》说：路人得牛，是乡人之难。

其中，“无妄”，无有虚妄，真诚的意思。“或”，某人。“系”，系绊，系缚。“行人”，路人。“邑”，乡邑。

易有六十四卦，每个卦由上下两个单卦各三个爻构成，这六爻的爻位，自下而上依序是初、二、三、四、五、上。

易经符号阳爻“⚊”统称作“九”；阴爻“⚋”统称作“六”。“无妄”卦由下上数第三爻序位是“三”，又是阴爻，就称作“六三”。

北宋大儒程颐，解读此爻道：“三以阴柔而不中正，是为妄者也。又志应于上，欲也，亦妄也。在无妄之道，为灾害也。人之妄动，由有欲也。妄动而得，亦必有失。虽使得其所利，其动而妄，失已大矣，况复凶悔随之乎。知者见妄之得，则知其失必与称也。”（宋程颐《伊川易传》）

程颐认为，“六三”以阴柔处刚位，不中正，是“虚妄”者。又与“上九”志欲因应，有欲求，也是“虚妄”。在“无妄”之道下，是为灾害。人之所以妄动，是由于有欲求。妄动而有得，也必有失。虽然使其得利，因其虚妄而动，所失也已很大，况且又有凶悔随之而来。智者观察到虚妄之得，就知道其所失必定与所得相称。

可见，有欲求，就有虚妄。虚妄，有所得，也有所失，得失相伴。

清学者程廷祚，进而阐释道：“‘灾’者，害也。六三居动体之极，动而有害于无妄者也，舍其无妄之本心，而以外物为可慕，故为‘或系之牛’之象。‘行人’者，外也；‘邑人’者，内也。驰于外者，所得虽大而必害其内，故曰‘行人之得，邑人之灾’也，此爻专言妄动之害。”（清程廷祚《大易择言》）

在程廷祚看来，“灾难”，是一种危害。“六三”居于动体（下卦为“震”，“震”为“动”）之极，有所动而有害于“无有虚妄”者，舍弃其“无妄”（无有虚妄的真诚）的本心，而仰慕外物，所以呈现“或系之牛”（某人系绊一牛）之象。“行人”，是外来者；“邑人”，是同乡人。“六三”心驰向外，所得虽大，却必危害内部，所以说“行人之得，邑人之灾”（路人得牛，乡人受难），此爻专门言明“妄动”之害。

南宋理学家朱熹，却有自己的看法：“卦之六爻，皆无妄者也。六三处不得正，故遇其占者，无故而有灾，如行人牵牛以去，而居者反遭诘捕之扰也。”（宋朱熹《周易本义》）

朱熹认为，“无妄”卦的六个爻，都是“无妄者”（无有虚妄）。“六三”因处位不正，所以，遇其占者，无缘无故，却有灾临，犹如行人牵牛而去，而居者反遭问罪缉捕的骚扰。

北魏时，易学者关朗认为：“‘无妄’而灾者，灾也。有妄而灾，则其所也，非灾之也。运数适然，非己妄致，乃无妄之灾。”（清李光地《周易折中》）

关朗以为，无有“虚妄”而有灾，是“灾难”。有“虚妄”而有灾，是理当接受的，不是灾难对其伤害。运数当然，不是因自己“虚妄”而致的灾难，才是“无妄之灾”。

这里的“无妄之灾”，有些无缘无故、飞来横祸的意思。

南宋大儒慈湖先生杨简，详尽阐述道：“所谓本无妄者灾矣，非其本心之所欲也。志在于善，反罹其灾。志在于得，反有所失。心在于静得静，则失动矣。心在于一得一，则失二失三四，失十百千万矣。心在于万则得万，得万又失一。心在于同则得同，得同则失异矣；心在于异则得异，得异则失同矣。心在于实则得实，得实则失虚；心在于虚则得虚，得虚则失实。心在于中则得中，得中则失四方；心在于四方则得四方，得四方则失中。心在于知则得其知，得其知则失其不知；心在于不知则得其不知，得其不知则失其知。大抵有得则有失，无得则无失。无得则得无得，得无得则又失有得矣。有得非麤（同“粗”），无得非精，愈深愈穷，无深无穷。”（宋杨简《杨氏易传》）

在此，慈湖先生从“善”与“灾”，“得”与“失”，“静”与“动”，“一”与“万”，“同”与“异”，“实”与“虚”，“中”与“四方”，“知”与“不知”，等等诸元素，来分析“意欲”之灾，他认为只有“毋意”，不“起意”，没有欲求，才能做到“无妄”，实现心与天地的合一。

可见，“无妄”，求得是“本心”的观照，是保护一片静谧、澄澈、光明的心境。